지붕 뚫고 내려온 병자, 누가복음 연구 10
눅 5:17-26
[17] 하루는 가르치실 때에 갈릴리의 각 마을과 유대와 예루살렘에서 온 바리새인과 율법교사들이 앉았는데 병을 고치는 주의 능력이 예수와 함께 하더라
[18] 한 중풍병자를 사람들이 침상에 메고 와서 예수 앞에 들여놓고자 하였으나
[19] 무리 때문에 메고 들어갈 길을 얻지 못한지라 지붕에 올라가 기와를 벗기고 병자를 침상째 무리 가운데로 예수 앞에 달아 내리니
[20] 예수께서 그들의 믿음을 보시고 이르시되 이 사람아 네 죄 사함을 받았느니라 하시니
[21] 서기관과 바리새인들이 생각하여 이르되 이 신성 모독 하는 자가 누구냐 오직 하나님 외에 누가 능히 죄를 사하겠느냐
[22] 예수께서 그 생각을 아시고 대답하여 이르시되 너희 마음에 무슨 생각을 하느냐
[23] 네 죄 사함을 받았느니라 하는 말과 일어나 걸어가라 하는 말이 어느 것이 쉽겠느냐
[24] 그러나 인자가 땅에서 죄를 사하는 권세가 있는 줄을 너희로 알게 하리라 하시고 중풍병자에게 말씀하시되 내가 네게 이르노니 일어나 네 침상을 가지고 집으로 가라 하시매
[25] 그 사람이 그들 앞에서 곧 일어나 그 누웠던 것을 가지고 하나님께 영광을 돌리며 자기 집으로 돌아가니
[26] 모든 사람이 놀라 하나님께 영광을 돌리며 심히 두려워하여 이르되 오늘 우리가 놀라운 일을 보았다 하니라
지붕을 뚫고 내려온 중풍병자의 이야기는 누구나 좋아한다. 이 이야기는 결단과 지혜의 이야기이다. 예수께로 접근하려 했으나 군중에 의해 길이 막히자 지붕으로 올라가 구멍을 뚫어 병자를 상에 달아 내린 사람들의 행동은 존경스럽기까지 하다. 그리고 이 이야기는 심지어 익살스러운 감동마저 준다. 땀내 풍기는 평민들로 가득 찬 방에서 서기관들은 벌써 소외되는 기분을 느꼈으며, 천장에서 흙 조각이 쏟아져 내리고 거기서 어떤 사람이 달려 내려오는 광경을 보았을 때 그들이 놀라는 표정을 상상해 보라!
예수께서는 중풍병자를 데리고 온 사람들의 믿음을 높이셨으나, 그들이 기대했던 방식대로 하지는 않으셨다. 그분은 중풍병자의 마음을 가장 짓누르는 무거운 짐이 영적인 것임을 알고 계셨다. 그 병자는 육신이 낫기를 원하였으나 무엇보다도 하나님과의 화평, 곧 그의 죄가 용서받았다는 확신 갖기를 더욱 간절히 바라고 있었다.
본문연구
- 중풍병자가 고침을 받은 것은 친구들의 믿음 때문인가? 아니면 본인의 믿음 때문인가?
_______________________________________________________________________________ - 사람들은 왜 예수님께 신성모독의 죄를 지었다고 하는 것인가?
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cf. 참람하다는 것은 무슨 뜻인가요? 막 2:7절을 참고하세요. - 23절 “네 죄 사함을 받았느니라 하는 말과 일어나 걸어가라 하는 말이 어느 것이 쉽겠느냐” 는 말씀은 어떤 의미입니까?
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토의사항
- 내 삶에 존재하는 가장 큰 장애물은 무엇입니까? 그것은 정말 해결 할 수 없는 장애물인가요?
이 고통을 당하는 자의 마음에 세 가지 큰 장애물이 있었을 것이다. 치료가 불가능한 것은 아니었다 할지라도 그중 어느 것도 치유의 가망성을 멀어지게 하기에 족했을 것이다. 첫째로 약 8세기 전, 엘리사 시대 이후로는 문둥병자가 치유되었다는 기록이 없다는 것이다. 둘째 장애물은 더욱 더 암담한 것인데, 문둥병자는 하나님의 저주 아래 있다는 것이 당시의 일반적인 신념이었다. 예수가 그를 기꺼이 치유하고자 할 것인가? 셋째 장애물은 더 실제적인 문제였다. 문둥병자가 어떻게 그의 요구를 말하기 위하여 예수에게 접근할 수 있을까? 예수가 가는 곳마다 군중들이 몰려들었으며, 의식법은 문둥병자가 다른 사람들에게 접근하거나 섞이는 것을 엄격히 금하고 있었다. - 내가 살아온 생애 중에 가장 후회되는 일(양심의 가책이 되는)은 어떤 것인가?
“이 중풍병자의 질병은 죄악 된 생활의 결과였으며 그 고통은 양심의 가책에 의해 더욱 심해졌다. 그는 정신적인 고민과 육체적 고통을 덜기를 바라면서 이미 오래 전에 바리새인들과 의원들에게 애원하였었다. 그는 어떤 곳으로부터도 도움의 가망이 없음을 알고 절망에 빠져 버렸다. 그가 바란 것은 육체적 회복이라기보다는 죄 짐에서 해방되는 것이었다. 그가 만일 예수를 보고, 용서와 하늘의 평강의 보증을 받을 수 있다면 그는 하나님의 뜻을 따라 살든지 죽든지 만족할 수 있었다”(시대의 소망, 267). - 꼭 고침을 받고 싶은 병은 어떤 것인가?(스스로 병이라고 생각되는 모든 것)
- 예수님께서 내 문제를 반듯이 해결해 주실 것이라는 믿음은 얼마나 되는가?
크신 의사께서는 치유책을 처방해 주실 뿐만 아니라 돌보고 관심을 베푸시며, 동정심이 충만하시다. 그분께서는 이 세상에 계셨을 때, 당신의 사랑과 관심을 통해서 많은 사람들이 온전해질 수 있도록 당신을 충분히 신뢰할 수 있게 하셨다. 그분의 사랑은 육체적ㆍ정서적ㆍ영적 치료를 가져다준다.
가버나움. 마태는 가버나움을 그리스도의 “본 동네”(own city, 9:1)라고 언급한다. 즉, 그가 갈릴리 사역을 수행하고 고향같이 여긴 듯한 본부였다.
[곧]. (「개역한글판」에는 없고 「제임스왕역」에 나옴－역자 주). 그리스도가 첫 선교 여행을 위해 가버나움을 떠나게 된 것은 그를 찾아나선 큰 군중의 무리와 대중적 흥분으로 기인된 것이었다(참조 1:33, 37). 그러나 그가 가버나움을 떠나자 사람들의 열기가 식었다. 예수가 다시 가버나움에 왔다는 소식이 알려지자마자 사람들이 그에게 몰려왔다.
네 사람에게 메워. 마가만 이 구체적인 사실을 묘사하고 있다. 여기와 또 다른 곳의 구체적인 설명은 이 기사의 사실성을 반영해 줄 뿐만 아니라 이 기사가 목격자의 증언－아마도 베드로－임을 증거해 준다.
무리를 인하여. 즉, 많은 사람들의 무리.
지붕을 뜯어. 누가(눅 5:19)는 그들이 “기와를 벗기고…내리니”라고 기록하고 있다. 중동에서는 흔히 그렇듯이, 이 집의 지붕도 아래 정원에서 사다리나 층계로 올라가도록 평평하게 되어 있었을 것이다(참조 신 22:8 주석; 행 10:9). 서까래 위에 기와를 깔아 지붕을 만들었을 것이다.
예수에게 접근하기 위해 사용한 특이한 방법은, 그에게 아주 가까이 왔으나 여전히 기회를 놓쳐버릴 것을 염려한 중풍병자 자신이 내놓은 절박한 제안이었다(참조 시대의 소망, 268). 갑자기 가버나움을 떠나가고(1:37, 38), 수 주일 동안 멀리 떨어져서 머물렀으며 마침내는 사막에 은둔하였던 예수의 행적이 죽음에 직면한 이 사람의 절망감을 더 심화시켰다(참조 시대의 소망, 267).
침상. 헬라어 크랍바토스(krabbatos). 가난한 사람의 “소파”나 “침대.” 그 병자가 누운 초라한 침상은 아마도 풀이나 헝겊 조각을 누벼 만들었을 것이다.
저희의 믿음을 보시고. 즉, 메고 온 네 사람과 중풍병자의 믿음. 지붕을 뚫어 구멍을 낸 것은 그들의 절박한 필요와 예수만이 그것을 충족시킬 수 있음을 생생하게 말해 준다. 그러한 필요 의식과 믿음은 예수의 치료 능력이 각 사람의 영혼과 신체에 적용되기 전에 있어야 할 필수적인 것이다(참조 눅 5:8 주석).
소자야. 헬라어 테크논(teknon). 문자적으로 “어린아이.” 여기서처럼 부를 때는 “내 자식아”, “내 아들아”로 쓰인다. 이 질병이 죄악된 생애의 결과로(시대의 소망, 267) 생긴 만큼, 그가 살아온 이야기는 탕자와 유사한 것 같다(참조 눅 15:13, 14). 몇 개월 전에 베데스다에서 치유 받은 중풍병자의 경우와 비슷하다고 볼 수 있다(참조 요 5:14).
네 죄사함을 받았느니라. 참조 10절 주석. 고통은 그에게 생각할 수 있는 시간을 주었으며, 그 고통이 자기 자신이 저지른 죄의 결과임을 깨닫게 해주었다. 예수가 언급한 것은 그의 마음을 무겁게 누르고 있는 이러한 죄들에 관한 것이었다. 그 중풍병자는 신체의 치료는 물론 영혼의 치유를 위해 찾아 온 것이다(참조 시대의 소망, 267, 268,). 그는 신체적으로는 무력하고 영적으로는 절망적이었으나 예수에게 나아와서 도움을 받고 소망을 갖게 되었다(참조 요 9:2 주석).
어떤 서기관들이. 누가에 의하면(참조 5:17 주석), 이 “바리새인들과 교법사들”은 “갈릴리와 유대와 예루살렘” 각처에서 왔다. 이들이 여러 지역에서 대표로 왔으며 이 특정한 경우에 등장한 것은 우연한 일이 아니었음을 말해 준다. 종교 지도자들이 예수가 지금까지 일했던 바로 그 지역에서 가버나움으로 왔다는 사실은, 그렇게 대중의 열렬한 관심의 중심 인물이 된 분을 조사하기 위해서였음을 가리키는 듯하다. 이러한 상황은 2년 전에 침례자 요한의 일을 조사하기 위하여 예루살렘의 지도자들이 대표자들을 요단강으로 파견했던 사실을 상기시켜 준다(요 1:19~28). 예수가 전에 일한 적이 있던 유대로부터 온 대표자들은 최근 갈릴리에서 행한 예수의 행적에 관하여 그곳 지도자들에게 어떠한 방침을 일러주기 위해 보내졌을 것이다.
이러한 사람들은 정탐꾼들이며(참조 시대의 소망, 213, 267,), 예수는 이들에게 마치 베데스다에서 중풍병자를 고쳐준 사실을(요 5:1~9) 생생하게 생각나게 해주려는 듯이, 질병으로 고통받고 있는 사람을 치유해 주고 있는 것이다. 그들은 그들이 찾고 있는 것－예수가 참람된 자라는 확실한 증거－을 머지않아 찾을 것이다. 유대 지도자들 앞에서 했던 예수의 말은 신성모독이라는 낙인이 찍혔으며(요 5:18), 그들이 또다시 신성모독이라고 할, 하나님만 하실 수 있는 권리를 예수는 공적으로 행사하였다. 이 경우는 갈릴리 봉사 기간 동안 유대 지도자들과의 몇 번의 마찰 가운데 첫 번째에 해당된다.
마음에 의논하기를. 헬라어 디알로기조마이(dialogizomai). “결산하다”, “대화하다”, “토론하다.”
이 사람이. 헬라어 후토스(houtos). “이 [사람].” 시비걸 때 쓰는 말투 같다. 그들은 예수가 신성모독을 범한 현장을 포착했다고 생각했으나, 이상하게도 그 증거는 1년 반 후에 재판할 때 그를 반박하기 위하여 사용할 수 있는 그런 것이 아니었다. 그들의 어려움은 예수가 메시야 주장을 하였다기보다 그가 신성의 능력－죄를 용서하고 질병을 치유함에 있어서－을 실제적으로 행사함으로써 그들과 맞닥뜨렸다는 사실에 있었다.
참람하도다. 헬라어 블라스페미아이(blasphe--miai). “상처를 주는 말들”, “중상” 즉 권위를 손상시키는 말들. 서기관들은, 중풍병자의 죄를 사하여 줌으로써 예수가 그들의 주장대로 한낱 인간으로서 신성의 권한을 침해했다고 생각했다. 의식 제도 아래에서 제사장이 사람의 고백을 관장했으나 실제로 용서의 말을 하지는 않았다. 그가 제사를 받는 것은 단지 하나님께서 고백을 받으시는 것을 상징하는 것에 지나지 않았다(참조 히 10:1~12). 서기관들은 신성의 임재의 증거를 인정하지 않음으로써, 그들이 그리스도를 비난했던 바로 그 죄를 마음속에 범하고 있었다(참조 마 12:22~32). 레위기에 의하면 신성모독에 대한 형벌은, 물론 예수 당시의 유대인들은 일반적으로 굳이 그대로 하지는 않았을지라도, 돌로 쳐서 죽이는 것이었다(참조 24:16).
누가 능히 죄를 사하겠느냐. 서기관들은 신학적인 관점에서 보는 한 철저하게 옳았다. 왜냐하면 구약은 죄를 사하시는 분이 하나님 한 분뿐이라고 지적하고 있기 때문이다(사 43:25; 렘 31:34; 참조 요 10:33). 그들의 과오는 그들 앞에 서 있는 분이 하나님임을 인식하기를 실패한 데 있었다.
중심에 아시고. 헬라어 에피기노스코(epigino-sko-). “정확히 알다”, “인지하다.” 예수는 자주 사람의 생각을 읽었다(막 12:15; 눅 6:8; 9:47; 11:17; 참조 요 4:16~19; 8:7~9). 이것은 대체로 그들을 심히 발분(發憤)케 하는 효과를 주었다.
어느 것이 쉽겠느냐. 서기관들은, “사람의 죄가 사하여졌다고 말하는 것이 쉽지, 왜냐하면 그런지 그렇지 않은지를 아무도 말할 수 없을 테니까” 하고 생각했던 것 같다. 예수는 즉시 그들 속에 품고 있는 도전에 응수하여 이렇게 질문했다. “사람의 죄를 용서하는 것과 중풍병자를 치료하는 것 중에 어느 것이 [너희는] 쉽겠느냐?” 대답은 명백하다.
인자. 이 대목에서 처음으로 세 공관복음서 기자 모두가 이 유명한 호칭을 사용한다(마 9:6; 막 2:10; 눅 5:24). 이것은 그리스도가 스스로를 가리켜 즐겨 사용한 호칭이었으며 복음서에 80번 정도 나온다. 그러나 아무도 이 명칭을 써서 그를 부르지 않았으며 복음서 기자들도 그를 이렇게 언급한 적이 없다. 이 명칭은 최소한 어떤 유대인들에게는 새로 건설될 왕국의 통치자인 메시야를 칭하는 이름으로 알려져 있었다. 맹세의 경우(마 26:63, 64; 막 14:61, 62)나, 그를 그리스도로 믿을 준비가 되어 있는 사람들에게 사적으로 말씀한 경우(마 16:16, 17; 요 3:13~16; 4:25, 26; 16:30, 31)를 제외하고는, 예수 자신이 직접 메시야라고 주장하지 않았다. 사람들이 예수의 생애와 말씀과 사역에서 메시야 예언들이 그에게 성취되었다는 증거를 인식하도록 하는 것이 그의 목적이었다.
예수는 문자 그대로 순전히 역사적인 사실에서나(참조 눅 1:31~35; 롬 1:3, 4; 갈 4:4), 더 높은 의미에서도 “사람의 아들[人子]”이다. 인자라는 명칭은 그를 성육신한 그리스도로 나타내준다(참조 요 1:14; 빌 2:6~8). 그것은 창조주와 피조물이 한 신성과 인성으로 연합된 기적을 가리킨다. 그것은 사람의 아들들이 실제로 하나님의 아들들이 될 것이라는 진리를 증거해 준다(요 1:12; 갈 4:3~7; 요일 3:1, 2). 인성이 다시 신성의 형상이 되도록 하기 위하여 신성이 인성으로 나타난 것이다(시대의 소망, 25). 하나님의 아들로서의 예수에 관해서는 눅 1:35; 요 1:1~3 주석을 참조하라. 그리고 사람의 아들로서의 예수에 관해서는 눅 2:49, 52; 요 1:14 주석을 참조하라. 요 1장에 대한 추가적 설명을 참조하라.죄를 사하는. 고통당하는 자가 고통을 주는 질병으로부터 해방되기 위해서는 그 질병의 원인이 먼저 제거되어야만 한다(참조 5절 주석). 영혼을 치유하지 않은 신체의 치료는 젊은이가 질병을 얻은 과정을 반복하게 할 뿐이다. 그러므로 그 사람에게 새로운 몸을 준 그리스도는 새로운 마음을 먼저 주어야만 했다.
권세. 헬라어 엑수시아(exousia). “권세.” “힘” 또는 “능력”을 의미하는 헬라어는 보통 뒤나미스(dunamis)이다. 기적을 행하기 위해서는 능력이 요구되나, 죄의 용서는 권세의 문제이다. 여기에서는 엑수시아가 이 구절의 시작 부분에 와 있으며 죄를 용서하는 그리스도의 권세를 강조해준다. 유대인 지도자들은 계속해서 이 권위에 도전했다(참조 11:28).
너희로 알게 하려 하노라. 예수는 그들이 볼 수 없는 훨씬 더 위대한 사실의 증거로서 그들이 볼 수 있는 기적을 행했다(참조 롬 1:20).
말씀하시되. 예수의 선포 도중에 이 말씀이 삽입된 것은 이 시점에서 예수가 서기관들에게서 돌이켜 중풍병자를 향하여 말하고 있음을 의도하고 있다. 다른 모든 복음서의 서술에서도 같은 지점에 삽입되어 있다(참조 마 9:6; 눅 5:24). 같은 말의 유사한 용례가 막 1:16과 마 4:18; 막 5:28과 마 9:21; 막 14:2과 마 26:5; 막 15:10과 마 27:18에도 나타난다.
내가 네게 이르노니. 헬라어 소이 레고(soi lego-). “너에게 내가 말한다.” 여기에서 헬라어 어순이 강조하는 바는 예수가 말하고 있는 그 사람에게 있다. 10절에서는 믿지 않는 서기관들에게 말했으나 이제 그들에게 증명해주기 위해서 중풍병자를 향하여 “너에게 나는 말한다, 일어나라”고 했다. 육체적으로 치료하는 능력은 영적으로 치유하는 권위에 대한 증거이다.
네 침상을 가지고. 병자는 침상에 누운 채 예수에게 운반되었다. 그는 이제 일어난 큰 변화의 증거로서 그의 침상을 가지고 예수를 떠난다.