왕이 된 귀인과 그의 종들, 누가복음 연구35

누가복음 19:11-28

[11] 저희가 이 말씀을 듣고 있을 때에 비유를 더하여 말씀하시니 이는 자기가 예루살렘에 가까이 오셨고 저희는 하나님의 나라가 당장에 나타날 줄로 생각함이러라

[12] 가라사대 어떤 귀인이 왕위를 받아 가지고 오려고 먼 나라로 갈 때에

[13] 그 종 열을 불러 은 열 므나를 주며 이르되 내가 돌아오기까지 장사하라 하니라

[14] 그런데 그 백성이 저를 미워하여 사자를 뒤로 보내어 가로되 우리는 이 사람이 우리의 왕 됨을 원치 아니하노이다 하였더라

[15] 귀인이 왕위를 받아 가지고 돌아와서 은 준 종들의 각각 어떻게 장사한 것을 알고자 하여 저희를 부르니

[16] 그 첫째가 나아와 가로되 주여 주의 한 므나로 열 므나를 남겼나이다

[17] 주인이 이르되 잘 하였다 착한 종이여 네가 지극히 작은 것에 충성하였으니 열 고을 권세를 차지하라 하고

[18] 그 둘째가 와서 가로되 주여 주의 한 므나로 다섯 므나를 만들었나이다

[19] 주인이 그에게도 이르되 너도 다섯 고을을 차지하라 하고

[20] 또 한 사람이 와서 가로되 주여 보소서 주의 한 므나가 여기 있나이다 내가 수건으로 싸 두었었나이다

[21] 이는 당신이 엄한 사람인 것을 내가 무서워함이라 당신은 두지 않은 것을 취하고 심지 않은 것을 거두나이다

[22] 주인이 이르되 악한 종아 내가 네 말로 너를 판단하노니 너는 내가 두지 않은 것을 취하고 심지 않은 것을 거두는 엄한 사람인 줄을 알았느냐

[23] 그러면 어찌하여 내 은을 은행에 두지 아니하였느냐 그리하였으면 내가 와서 그 변리까지 찾았으리라 하고

[24] 곁에 섰는 자들에게 이르되 그 한 므나를 빼앗아 열 므나 있는 자에게 주라 하니

[25] 저희가 가로되 주여 저에게 이미 열 므나가 있나이다

[26] 주인이 가로되 내가 너희에게 말하노니 무릇 있는 자는 받겠고 없는 자는 그 있는 것도 빼앗기리라

[27] 그리고 나의 왕 됨을 원치 아니하던 저 원수들을 이리로 끌어다가 내 앞에서 죽이라 하였느니라

[28] 예수께서 이 말씀을 하시고 예루살렘을 향하여 앞서서 가시더라

 

모든 교인들은 그들이 소유한 모든 것은 하나님의 영광을 위하여 사용하고 계발시키라고 하나님께서 그들에게 주셨다는 것을 알고 있는가? 하나님께서는 세상에 있는 우리 모든 사람과 빈틈 없는 계산을 하신다. 계산하는 날이 올 때 충성된 청지기는 자기 자신에게는 아무런 공적을 돌리지 않는다. 그는 “나의 돈”이라고 하지 않고 “주의 한 므나로 다른 므나를 남겼나이다”라고 말한다. 그는 맡겨진 선물이 없이는 아무것도 증가시킬 수 없었다는 것을 안다. 그는 자기의 청지기 직분을 충실히 이행한 것은 다만 자기의 의무를 다한 것뿐이라고 생각한다. 자본은 주님의 것이었고 또한 주의 능력으로 그것을 가지고 성공적으로 장사할 수 있었다. 오직 주의 이름이 영광을 받으셔야 한다. 그는 위탁받은 자금이 없이는 영원히 파산자가 되었을 것임을 안다. (청지기, 111)

 

예루살렘에 가까이 이르러 오자 예수님은 한 비유를 더하셨다. ‘왕위를 받아 오는 귀인’에 관한 것이다. 이 비유는 어떤 의도와 의미가 있을지 살펴보자.

 

 

본문연구

1. 1. 11절의 “이 말씀”은 무엇을 말하는가? 또 비유의 이유가 되는 “예루살렘”(11,28절) 입성 은 어떤 사건을 가리키고 있는가?
   1-10절 _______________
   35-44절 _______________
   cf. 왕인 되어 돌아온 귀인의 비유는 삭개오를 구원한 사실에 더하여 말씀하신 비유였으 며, 곧 예루살렘에 왕으로서 입성하시는 사건을 염두해 두고 하신 비유였다.
   
   
2. 12-27절에 기록된 비유를 요약하여 정리해 보라.
   1. 귀인을 나타내는 호칭들은 무엇인가?
   2. 귀인은 왜 잠시 떠났으며 종들에게 무엇을 주었는가?
   3. 종들은 각각 어떻게 했는가?
   4. 또, 백성들은 어떠했는가?
      cf. ‘1 므나’(minah)의 가치는 100 데나리온(노동자의 100일 품삯)이다.
      cf. 23절의 ‘은행’의 본래 뜻은 ‘탁자’(table), 즉 돈을 취급하던 이들이 앉아 있는 곳이다.
3. 일부 백성들이 귀인의 왕됨을 원치 않은 까닭(14절)과 일부 종들이 주인이 준 므나를 그 냥 수건에 싸둔 까닭(19-20절)은 무엇일까?
   14, 21절 _______________
4. 귀인을 미워한 백성들과 일하지 않은 종들의 주장은 옳은가 아니면 그릇되었는가?
   22-23절 _______________
   cf. 귀인은 결국 왕이 되었는가? (15절)
   cf. 귀인은 인정하지 않은 종들과 백성들의 결국은 어떻게 되었는가? (24,26,27절)
   cf. 주인에게 충성한 종들에게는 어떤 상이 주어졌는가? (24-26절)

 

토의사항

1. 그리스도께서 내게 맡기신 의무와 책임은 무엇이라고 생각하는지 얘기해 봅시다.

 

2. 내가 받은 달란트를 최대한 사용하는데 가장 걸림돌은 무엇이라고 생각하는지 얘기해 봅시다.

 

3. 특히, 다시 오시는 만왕의 왕을 기다리는 종들로서 우리의 사명과 의미에 대하여 이야기 해보자.

 

예수님은 비유에서 자신과 제자들, 그리고 당시의 유대인들을 나타내셨다. 그리고 그들의 의무와 사명을 말씀하셨다. 주님을 믿는 것은 왕을 얻는 것이며, 주인께 충성하는 것은 왕의 총애를 받는 것이다. 그리스도를 거절하는 것은 참으로 어리석은 일이요, 주님을 기다리며 맡은 바 자신의 일에 충실하는 것이 재림을 기다리는 자들의 모습이어야 한다.

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11. 저희가 이 말씀을 듣고 있을 때에. [귀인과 므나]. 이 말은 열 므나의 비유와 예수가 삭개오의 집에서 한 말을 밀접하게 관련시켜 준다(참조 9, 10절). 그러므로 이 말씀은 아마도 여리고에 있는 삭개오의 집에서나, 그 근처 또는 조금 후에 여리고에서 24킬로미터 정도 떨어져 있는 베다니로 가는 길에 쉬기 위하여 머무는 사이에 주어졌을 수도 있다. 이때는 아마도 AD 31년 유월절 전 주일이었을 것이다.

 

예루살렘에 가까이 오셨고. 예수가 죽기 위하여 예루살렘으로 올라간다고 수 차례에 걸쳐 말했음에도 불구하고, 어리석게도 제자들은 여전히 그가 이스라엘의 왕으로 환호와 영접을 받아 다윗의 왕좌를 받아들일 것이라고 믿었다. 이런 거짓된 희망은, 누가 그 나라에서 가장 높은 자리를 차지할 것인가에 대한 논쟁을 거듭하게 만들었다. 1년 전에 예수를 왕으로 세우려는 대중들의 시도가 갈릴리에서 있었다. 군중 심리는 그런 과정을 더욱더 선호했고, 그때에 제자들은 틀림없이 전에도 그렇게 했던 것처럼 그런 제안을 부추겼다. 그리스도의 목적에 대하여 잘못된 개념을 갖게 된 근거는 랍비들이 유포한 메시야에 관한 거짓된 희망이었는데, 그것은 구약의 메시야 예언들을 잘못 해석함으로써 비롯되었다.

 

하나님의 나라. 그리스도 나라의 진정한 성격은, 마 3:2, 3; 4:17; 5:2 주석을 참조하고, 이에 대한 그릇된 개념은 4:19 주석을 참조하라. 그리스도가 가르친 모든 비유는 그의 나라와 관련된 어떤 특별한 진리를 설명하기 위하여 주어졌다. 대개는 사람들의 마음속에 있는 하나님의 은혜의 나라에 관한 것이었으나, 때로는 여기의 경우처럼 영광의 나라를 세우는 것과도 관련되었다.

 

당장에 나타날 줄로. 예루살렘으로 향하는 매 발걸음은 제자들의 흥분을 증가시켰다. 그들은 이제 그곳에서 24킬로미터 정도 떨어진 거리에 있다. 아마도 그들은 자기들이 나라를 취하여 이스라엘의 보좌 위에 주님을 앉히고자 예루살렘을 향해 승리의 행진을 하고 있는 것으로 여겼을 것이다. 그들은 예수가 최근에 했던 여러 가지 말은 그런 일이 이루어질 것에 대한 결정적인 증거라고 해석했다(참조 18:31 주석).

 

생각함이러라. 예수의 제자들과 함께 그들의 동포들이 일반적으로 똑같이 간직해 온 메시야 왕국에 대한 그릇된 개념이 이 비유를 이야기하도록 계기를 마련했다. 제자들은 그 나라가 다가오는 유월절 기간 중에 세워질 것이라고 확신하며 기대했다. 유월절은 애굽으로부터의 이스라엘의 구원을 기념했으며, 다른 어떤 민족적인 절기보다도 더 히브리 민족의 탄생을 드러내 주었다.

 

12. 어떤 귀인이. 분명히 예수는 여기서 자기 자신을 나타낸다. 일반적으로 열 므나 비유라고 알려진 이 비유와 마 25:14~30에 기록된 달란트 비유 사이에는 뚜렷한 유사점이 있다. 그와 동시에 거기에는 현저한 차이점도 있다. 어떤 이들은 두 비유가 본래는 같은 이야기였다는 의견을 내놓기도 했는데, 그 비유 자체와 비유들이 주어진 상황의 차이는 성경 기록자들의 영감성을 믿는 사람들에게는 그런 결론을 내릴 수 없도록 만든다(참조 마 25:14 주석). 두 비유의 유사점에 대하여는 달란트 비유에 관한 주석을 참조하라(마 25:14~30). 누가복음을 해설하는 이곳에서는 주로 열 므나 비유와 달란트 비유 사이의 서로 다른 국면들을 다루게 된다.

 

먼 나라로 갈 때에. 예수는 이 비유를 청중들이 아주 잘 아는 역사적인 사건들에 기초했을 가능성이 크다(참조 15:4 주석). 그 가능성 있는 이야기로서 제시되는 첫 번째 사례는, BC 40년에 헤롯 대왕이 안티고누스(Antigonus)의 주장을 반대하고 자신이 유대 왕으로 임명받기 위해 로마로 간 여행이다. 로마 원로원은 안티고누스의 주장을 묵살하고 헤롯을 왕으로 승인했다. 하지만 이 비유와 더 유사한 역사적인 근거는 두 번째 사례에서 발견된다. 그것은 헤롯 대제의 아들인 아르켈라우스(Archelaus)가 자기 아버지의 유업으로 유대 나라를 얻고자 승인을 받기 위해 로마로 간 일이다. 왕의 칭호를 받을 수 있는 그의 권리는 가이사 아구스도(Augustus Caesar)에 의하여 거부되었다.

 

13. 그 종 열을. 또는 “그의 열 명의 종들.” 여기서 “종들”은, 그리스도가 “먼 나라”에 가고 없는 동안 이 땅에서 그의 사업을 위탁받은 제자들과 모든 그리스도인을 가리킨다(참조 마 16:19 주석). “열”이라는 숫자는 특별한 의미가 없는데, 흔히 예수가 어림수로 사용하였다(참조 15:8 주석).

 

므나. 헬라어 므나이(mnai). 히브리어 마네(maneh) 곧 “미나”(참조 제2권, 106, 108)에서 유래된 단어이다. 그리스도 당시에 1므나는 100드라크마에 해당하는 은 한 달란트의 60분의 1, 곧 금형 11.46온스 즉 356.4그램이었다(참조 15:8 주석). 물론 그만한 양의 은(銀)은 지금보다 훨씬 구매력이 컸는데, 한 므나는 100명의 임금(賃金)에 해당되었다(참조 마 20:2 주석). 종들은 각각 한 “므나”를 받았다. 달란트 비유에 나오는 달란트와 비교해 보라(참조 마 25:15 주석).

 

내가 돌아오기까지 장사하라. 여기의 “장사하라”는 말은 상업을 하라는 의미이다(참조 겔 27:9, 16, 19, 21, 22; 눅 19:15). 10달러 37센트라는 액수는 “귀인”이 “종들” 중 한 사람에게 자본금으로 맡기기에는 너무도 적은 것으로 보인다. 심지어 그 “주인”도 돌아왔을 때 그것을 “지극히 작은 것”(19:17)이라고 말했다. 하지만 이것은 나중에 더욱 중요한 책임을 맡긴다는 목적으로 각 종들의 능력을 시험하는 수단이었다. “내가 돌아오기까지”라는 말은 귀인이 정해지지 않은 기간에 나가 있을 것이 예상되었음을 암시한다. 이 말을 통해 예수는 자기 역시 충성스러운 자들에게 상을 주기 위하여 돌아오기 전에 상당 기간 함께 있지 못할 것임을 암시한다.

 

14. 우리는…원치 아니하노이다. 유대인들은 그리스도를 왕으로 영접하기를 원치 않았다. 그들이 빌라도 앞에서 “가이사 외에는 우리에게 왕이 없나이다”(요 19:15)라고 선언했을 때, 그들은 그리스도를 완전히 거절했다.

 

15. 저희를 부르니. 주인이 그들을 부른 목적은 재정 보고를 받기 위함이었다고 마태는 부언한다.

귀인은 자기의 재산 관리자로서 종들이 그들의 역량을 어떻게 발휘했는가를 알고자 했으며, 각자가 보여 준 역량에 따라서 책임을 맡길 계획을 세웠다.

 

16. 그 첫째가. 마 25:20과 비교하라. 같지 않은 결과에 대한 성공도의 표본으로서 10명의 종 가운데 3명의 경험만을 여기에서 언급한다. 그 첫 번째 종은 보고할 내용이 많았고, 둘째는 보고할 자료가 다소 있었으며, 셋째는 보고할 것이 없었다. 달란트 비유에서는 처음부터 세 사람만 나오며, 세 사람 모두 결산 보고를 하도록 부름을 받았다.

 

열 므나를 남겼나이다. 문자적으로는 “추가로 열 므나를 벌었다.” 따라서 “추가로 열 므나를 얻었다”는 뜻이다. 그 수익은 투자 금액의 1,000퍼센트였다. 즉 자본금은 100일분 임금이었으나, 수익금은 1,000일분 임금이었다. 이 첫 번째 종은 이제 총 11므나를 가졌으며, 그것은 3년 반의 품삯이 넘는 것이었다(참조 13절 주석). 첫 번째 종은 투자 사업에 비상한 솜씨를 드러냈으며, 이것은 주인에 대한 헌신과 그의 근면성, 성실함을 반영했다.

17. 착한 종이여. 달란트 비유 가운데서 종은 착할 뿐만 아니라 “충성된” 자라는 말을 들었다(참조 마 25:21). 아마도 어떤 의도된 차이점은 아닌 것 같다. 왜냐하면 이곳의 “주인”은 즉시 첫 번째 종에게 “지극히 작은 것”에 충성했다고 칭찬을 하기 때문이다. 해설은 마 25:21 주석을 참조하라.

 

열 고을 권세. 첫 번째 종의 경영 수완은 그가 주인의 나라에서 작은 지역 사무를 감당할 수 있다는 증거를 보여 주었다. 그는 퇴직하여 연금을 받거나 물질적인 보상을 받지도 않았다. 오히려 그가 받은 보상은 더 큰 책임과 더 높은 지위, 그리고 말할 것도 없이 더 높은 계급으로의 승진이었다. 그는 시험에서 탁월한 성공을 거두었다(참조 마 25:21; 눅 19:13 주석).

 

18. 다섯 므나. 즉 500퍼센트의 이익(참조 17절 주석). 두 번째 종은 이제 도합 여섯 므나 즉 600일분, 대략 2년치의 임금을 가지고 있다.

 

21. 내가 무서워함이라. 이 종이 갖고 있는 두려움의 근본 원인은 자기 주인에 대한 잘못된 태도에 있었는데, 주인은 최선을 다하지 않는 것을 하나도 용납하지 않은 것으로 보인다. 그 종은 분명히 게을렀다. “귀인”이 그에게 주었던 시험은, 그가 그것을 기회로 삼아 노력했다면 그런 특성들을 극복하도록 이끌어 주었을 것이다.

 

두지 않은 것. 실제로 종은 이렇게 말하는 셈이다. “어쨌든 당신은 내가 버는 것이라면 모두 가질 것이고, 나는 애써 보아야 보상을 받지 못할 것입니다. 그러니 힘써 노력해 본들 그게 다 무슨 소용이 있겠습니까?” 첫 번째와 두 번째 종에게 주어진 보상은 잘못이 셋째 종에게 있으며 그의 주인에게 있지 않다는 증거이다.

 

22. 악한 종아. 그는 주인의 신임을 저버리고 주어진 성공의 기회를 소홀히 했다. 저희에게 위탁된 달란트를 가지고 아무런 일도 이루지 않는 자들은 하늘이 보기에 “악한” 자들이며, 악인의 삯을 거두게 될 것이 확실하다. 달란트 비유에서 세 번째 종은 악하고 “게으른” 종이라는 책망을 듣는다(.

 

네 말로. 더 이상의 사실 조사가 필요 없었다. 세 번째 종은 전혀 신임할 수 없음을 입증했다. 저희가 성공하지 못한 것에 대해 남을 비난하는 자들은 이로써 품성에 결함이 있음을 분명히 공표하는 셈이다. 그들은 어떤 종류의 중요한 책임도 맡길 수 없음을 분명히 드러내 준다.

 

너는…알았느냐. 종의 실패는 무지 때문이 아니라 게으름 때문이었다. 그 자신이 더 잘 알았다. 그는 주인이 자기에게 제공해 준 기회를 어떻게 이용했는지 철저하게 밝힐 줄을 알면서도 왜 그 기회를 이용하기 위해 아무 일도 하지 않았을까? 이것은 분명히 그의 능력과 상관되는 것이었다. 그의 잘못은 바로 여기에 있다.

 

23. 그러면 어찌하여. 그는 자기 주인이 돌아오면 무엇을 기대할 것인가를 알았기 때문에, 비록 일하기를 원치 않았지만 할 수 있는 최소한의 일은 돈이 자기 대신 일하도록 하는 것이라고 생각했다. 돈을 가지고 아무 일도 하지 않을 생각이었다면 그는 왜 우선적으로 그 돈을 받았는가? 그 돈은 그것을 가지고 가치 있는 일을 할 수 있는 다른 종에게 주어질 수도 있었을 것이다.

 

은행. 헬라어 트라페자(trapeza). “탁자.” 여기서는 환전상(換錢商)의 탁자를 가리킨다. 따라서 “은행”을 뜻한다(참조 마 21:12; 막 11:15; 요 12:15). 영어의 “bank”(은행)라는 단어도 비슷한 어원을 가지고 있는데, 이태리어의 방카(banca)에서 유래되었으며 “의자”, “탁자” 또는 “계산대”를 뜻한다. 종의 입장에서는 성읍 내의 돈놀이하는 사람에게 돈을 맡기는 것이 더 수월했을 것이다. 따라서 이러한 행위는 그를 어리석은 사람이나 게으른 자로 드러낼 뿐만 아니라, 그가 고의적으로 주인에게서 정당한 이익을 탈취할 계획을 세운 것처럼 보이게 한다.

 

24. 곁에 섰는 자들. 아마도 종들 이외에 그 귀인을 수종드는 자들인 것 같다. 윗사람 옆이나 앞에 “서다”라는 말은, 그를 섬긴다는 의미이다(참조 단 1:19 주석; 왕상 10:8).

 

열 므나 있는 자에게 주라. 활용하지 않은 달란트는 첫 번째 종에게 주어졌는데, 그것은 보상으로서가 아니라 그가 그것을 가지고 다른 자들보다 더 많은 이익을 남길 것이라는 증거를 보여 주었기 때문이다. 귀인이 볼 때, 자기 돈이나 사업을 주어진 기회를 가장 잘 이용할 사람의 손에 맡기는 일은, 쉽게 말해서 잘하는 장사였다. 그 첫 번째 종은 이제 12므나를 갖게 되었다. 이것은 현재 두 번째 종이 가진 것의 갑절이 된다. 왕(주인)은 원금이나 이자를 돌려 달라고 하지 않고 이 사람들의 손에 맡겨 계속 사업을 하거나 활용하도록 한 것 같다(참조 마 25:28).

 

25. 저희가 가로되. 그에게 항의하는 “저희”가 귀인을 수종드는 자들(참조 24절 주석)인지, 아니면 비유를 말하는 예수에게 항의하는 자들이었는지는 분명하지 않다. 후자의 경우라면 25절 전체는 삽입 구절의 성격을 지닌다.

 

26. 그 있는 것도 빼앗기리라. 여기서 게으른 종은 단순히 자기에게 위탁되었던 자본금을 빼앗긴다. 달란트 비유에서는 게으른 종이 심한 형벌을 받는다(참조 마 25:30 주석).

 

28. 앞서서 [올라]가시더라. 즉 요단 골짜기에 있는 여리고에서 올라갔다(참조 11절 주석). 예루살렘까지는 24킬로미터쯤 되는데, 그들은 1,005미터 높이를 올라간 셈이다(참조 10:30 주석). 누가의 이야기 내용이 갑자기 이곳에서 바뀌는 이유는 여리고에서 있었던 사건들(1~28절)과 승리의 입성(29~44절) 사이에 약간의 시간 간격을 주기 위한 것 같다.