대학선교센터

행 3:1-10, 개정

[1] 제 구 시 기도 시간에 베드로와 요한이 성전에 올라갈새

[2] 나면서 못 걷게 된 이를 사람들이 메고 오니 이는 성전에 들어가는 사람들에게 구걸하기 위하여 날마다 미문이라는 성전 문에 두는 자라

[3] 그가 베드로와 요한이 성전에 들어가려 함을 보고 구걸하거늘

[4] 베드로가 요한과 더불어 주목하여 이르되 우리를 보라 하니

[5] 그가 그들에게서 무엇을 얻을까 하여 바라보거늘

[6] 베드로가 이르되 은과 금은 내게 없거니와 내게 있는 이것을 네게 주노니 나사렛 예수 그리스도의 이름으로 일어나 걸으라 하고

[7] 오른손을 잡아 일으키니 발과 발목이 곧 힘을 얻고

[8] 뛰어 서서 걸으며 그들과 함께 성전으로 들어가면서 걷기도 하고 뛰기도 하며 하나님을 찬송하니

[9] 모든 백성이 그 걷는 것과 하나님을 찬송함을 보고

[10] 그가 본래 성전 미문에 앉아 구걸하던 사람인 줄 알고 그에게 일어난 일로 인하여 심히 놀랍게 여기며 놀라니라』

[11] 나은 사람이 베드로와 요한을 붙잡으니 모든 백성이 크게 놀라며 달려 나아가 솔로몬의 행각이라 불리우는 행각에 모이거늘

[12] 베드로가 이것을 보고 백성에게 말하되 이스라엘 사람들아 이 일을 왜 놀랍게 여기느냐 우리 개인의 권능과 경건으로 이 사람을 걷게 한 것처럼 왜 우리를 주목하느냐

■ 내용 요약

1. 앉은뱅이를 고침 (1-10)
   1) 그리스도를 알기 전의 앉은뱅이의 형편 (1-6)
   2) 그리스도를 안 이후의 앉은뱅이의 형편 (1-10)
2. 베드로의 설교(11-26)

예수님께 바치기에 너무 아까운 것은 없다. 우리가 그분께서 우리에게 지키도록 맡겨 주신 재물의 달란트를 그분께 돌려드리면, 그분께서는 더 많은 것을 우리의 손에 넣어 주실 것이다. 그리스도를 위한 우리의 활동은 모두 그분에 의하여 보상을 받게 될 것이고, 그분의 이름으로 우리가 완수한 의무마다 우리의 행복에 도움이 될 것이다. 그리스도를 믿는 모든 사람들이 그리스도의 이름으로 하나가 되게 하시고자, 하나님께서는 그분의 심히 사랑하시는 아들을 십자가의 고통을 당하도록 내어주셨다. 그리스도께서는 하늘 아버지와 연합되셨지만, 인간을 구원하고 그들을 서로 연합시키기 위하여 그처럼 큰 희생을 치르셨다. 그렇다면, 그 연합을 보존하기 위하여 그분을 따르는 자들이 치르는 어떤 희생을 지나치다고 할 수 있겠는가?
(1보감 446p)

“그리스도의 제자들은 자신들의 무능함을 깊이 느끼고 겸비와 기도로 그들의 약함을 그분의 능력에, 그들의 무식을 그분의 지혜에, 그들의 무가치함을 그분의 의에, 그들의 빈곤을 그들의 무궁무진한 부에 연결시켰다.” (사도행적, 59)

아이스브레이크를 위한 질문

1. 이름과 관련된 별명이 있나요? 혹은 이름과 관련되어 놀림 받은 적이 있나요?
2. 부모님의 이름에 욕 먹인 적이 있다고 생각하세요? 있다면 나의 어떤 행동 때문인가요?
3. 나의 삶과 예수님의 이름과는 어떤 관계가 있나요?

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1. 베드로와 요한의 말과 행동을 음미해 볼까요?
   
   1) 은과 금은 내게 없거니와.
   
   2) 우리를 보라.
   은과 금도 없으면서 “우리를 보라”고 당당하게 말할 수 있었던 이유는 무엇이었을까요?
   
   3) 내게 있는 것으로 네게 주노니.
   내가 가진 것 중에서 남에게 줄 수 있는 것이 어떤 것들이 있나요?
   
   4) 예수 그리스도의 이름으로 걸으라.
   나는 예수 그리스도의 이름을 가지고 있나요? 그 이름으로 능력 있게 살고 있나요? 예수 그리스도의 이름이 나에게 무엇을 의미하죠?
   
   5) 오른손을 잡아 일으키니.
   너무나 오랫동안 무력하게 살아온 그는 일어서라는 말뿐만 아니라, 오른손을 잡아 일으켜 주어야 했습니다. 내가 오른손을 잡아 일으켜줘야 할 사람이 있나요?
   
   
2. 앉은뱅이가 낫게 된 이유는 무엇일까요?
   (행 3:16, 개정) 『그 이름을 믿으므로 그 이름이 너희가 보고 아는 이 사람을 성하게 하였나니 예수로 말미암아 난 믿음이 너희 모든 사람 앞에서 이같이 완전히 낫게 하였느니라』
   
   1) 병치료를 강조하고 선전하는 교회에 대해 의견을 말해 봅시다.
   
   2) 참된 병의 치료는 어떤 것일까요?

생각해봅시다.

1. 앉은뱅이의 기쁨에 대해 생각해 봅시다.
   (걷기도 하고 뛰기도 하며 하나님을 찬미했습니다. 이 견딜 수 없는 기쁨이 구원받은 사람의 기쁨이겠죠! 최근 우리생활 속에서 있었던 구원의 기쁨에 대하여 이야기 해 봅시다.)
   
   ※ 앉은뱅이가 일어나 걷고 뛴 사건을 개기로 그날에 구원받은 사람이 삼천명(행2:41)이나 되었습니다. 예수그리스도로 인한 구원의 기쁨과 증거들은 많은 사람들을 주님께로 이끄는 큰 원동력이 됨을 기억하십니다.

베드로와 요한이 지나갈 때에 그는 동냥을 하였다. 제자들은 그를 불쌍히 여겼다. 그래서 베드로는 그에게 “우리를 보라 하니 그가 저희에게 무엇을 얻을까 하여 바라보거늘 베드로가 가로되 은과 금은 내게 없”다고 하였다. 베드로가 아무것도 없다고 하자 앉은뱅이의 얼굴은 낙담의 빛으로 역력해졌다. 그러나 사도가 계속하여 “내게 있는 것으로 네게 주노니 곧 나사렛 예수 그리스도의 이름으로 걸으라”고 말할 때에 그의 얼굴은 희망으로 빛나게 되었다.(행적 58p)

“사랑과 친절로써 예수님의 이름을 발하면 즉시 하나님의 천사들이 가까이 다가와 심령을 부드럽게 하고 진정시킬 것이다”(문서전도봉사, 112).

기도 시간. 제9시 즉 오후 3시경(참조 2:15 주석; 제10권, 55). 이때는 저녁 제사드리는 시간이었다(참조 Josephus Antiquities xiv. 4. 3 [65]). 이 시간은 “기도 시간”과 “분향하는 시간”(참조 눅 1:9, 10)으로 알려졌다. 조석 제사는 매일 제3시와 제9시(오전 9시와 오후 3시경)에 향과 함께 드렸으며 그 시간에 경건한 자들이 성전 뜰에서 기도했다. 정오의 기도 역시 적어도 어떤 사람들에게는 통례적이었던 것으로 보인다(참조 단 6:10; 행 10:9 주석; 시 55:17). AD 2세기에 하루 중 세 번째 기도가 일몰 시간에 드려졌다고 알려진 것으로 보아 그 기도도 전부터 관례적으로 내려오던 것으로 보인다. 랍비 문헌은, 이 정확한 기도 시각에 어느 정도 편차가 허용되었음을 보여 준다. 하루 세 번 기도하는 관습은 일찍이 2세기 그리스도 교회에 확실히 나타나는데, 유대인 회당에서 직접 전수한 것으로 보인다(Didache 8). 3세기 초에 많은 그리스도인은 하루 세 시간씩 기도했던 것으로 보인다(참조 Clement of Alexandria The Stromata vii. 7).

올라갈새. “올라가고 있었다”가 더 나은 표현이다. 진술된 사건은 두 사도가 예배하러 성전으로 들어가는 중에 일어났다.

2. 나면서. 이 사람이 고통받은 기간을 세심하게 기록한 것은 누가 특유의 방법이다(참조 9:33; 14:8). 앉은뱅이가 고침을 받았을 때의 나이는 대략 40세였다(참조 4:22 주석).

나사렛 예수 그리스도. 이 이름은 앉은뱅이에게 생소하지 않았을 것이다. 언젠가 실로암 못에서 눈을 뜬 맹인이 있었다(요 9:7, 8). 베데스다의 중풍병자가 고침받은 일(요 5:2~9)이 같은 연약함으로 고통 받고 있는 이 사람에게도 알려졌을 것이다.

나사렛은 평판이 나쁜 곳이었다(참조 요 1:46). 요한의 기사에 따르면, 십자가의 팻말에 나사렛이라는 지명이 적혀 있었다(요 19:19). 예수의 갈릴리적 배경(7:40~42)뿐 아니라, 그가 나사렛 출신이라는 사실은 유대인들에게 걸림돌이었다. 그것은 앉은뱅이가 베드로의 요구에 반응하는 데 신앙의 큰 시험거리가 되었을 것이다. 불과 몇 주 전에 이 이름으로 불린 사람이 수치를 당하고, 백성을 기만한 죄인으로 십자가에 달려 죽었다. 그러나 믿음으로 그 이름을 발했을 때 하나님의 능력이 역사할 수 있는 길이 열렸다.

이름으로. 기름부음을 받은 구주 곧 예수 그리스도라는 이름에는 그렇게 불리는 거룩한 분의 인격과 품성이 표현되어 있다. 경건한 마음으로 그 이름을 불렀을 때 그분의 능력이 나타났다. 그 이름의 능력을 인정하고 그 이름을 부른 사례가 사도행전에 자주 나타난다(참조 4:10, 12; 9:14; 16:18; 19:5, 13; 22:16). 치유 행위를 할 때 베드로가 전적으로 신뢰하면서 그 이름을 말한 것은 주의 약속을 단순하게 믿는 믿음의 표현이었다(막 16:18). 참조 행 3:16 주석.

7. 일으키니. 베드로의 이 몸짓은, 어린아이 같고 어쩌면 이제 막 싹트기 시작했을 앉은뱅이의 믿음에 인정 많은 조력자처럼 다가왔다. 그것은 앉은뱅이의 무력함의 마지막 순간과 자신에게 기적이 일어났음을 믿음으로 받아들이는 첫 순간 사이의 매우 짧은 틈을 이어주는 도움이었다. 하나님의 자녀들도 베드로가 했던 것처럼 해야 한다. “너희는 약한 손을 강하게 하여 주며 떨리는 무릎을 굳게 하여 주”라(사 35:3).

발목. 누가는 의사였고(골 4:14), 따라서 의료 경험이 있는 기자가 여기서 앉은뱅이에게 일어났던 일을 정확하게 묘사한 것이다.

힘을 얻고. “강하게 되었다”가 더 나은 표현이다. 늘어지고 연약한 힘줄과 근육에 활력이 생기고 강해졌다.

미문이라는 성전 문. 성경이나 유대 문헌 어디에도 이 이름으로 알려진 문은 없다. 전반적으로 학자들의 견해는 이 문을 성전 경내 동편의 맨 바깥쪽 벽에 있는 수산 문(Shushan Gate)으로 보거나, 이방인의 뜰에서 여인의 뜰로 통하는 니카노르 문(Nicanor Gate)으로 보는 것으로 엇갈린다. 어떤 이들은 니카노르 문이 남자의 뜰과 여인의 뜰 사이에 있었다고 보았다. 미문이 바깥벽의 한 부분이었는지 아니면 두 뜰 사이에 있었는지는 주로 이 진술에서 사도들이 택한 것으로 생각되는 진입 경로에 좌우되는 것 같다. 누가는 베드로와 요한이 그 문에 이르러 앉은뱅이를 고친 후 성전에 들어갔고, 분명 기도를 드린 후에 솔로몬 행각에서 그 이적에 매료된 무리들을 만났다고 기록한다. 솔로몬 행각은 동편 바깥벽 바로 안쪽에 있었던 것으로 보이므로(참조 11절 주석), 미문은 아마 바깥쪽 수산 문일 가능성이 있다. 왜냐하면 그것이 뜰 사이에 있는 안쪽 문이라면, 사도들은 솔로몬 행각에 이르기 위하여 그 문을 통하여 다시 바깥으로 나가야 했기 때문이다. 그러나 그 문은 감람산에서 성전으로 들어오는 쪽에 있었으며 도성 안에 살고 있던 베드로와 요한이 성전으로 들어갔을 방향과는 거리가 멀기 때문에 베드로와 요한이 처음부터 그 문을 사용했다는 것을 설명하기가 곤란한 것 같다. 마을에서 성전으로 바로 들어가는 다른 문들과 비교해 볼 때, 그 문은 거의 사용하지 않았을 것이고, 따라서 걸인이 늘 앉아 구걸할 만한 장소가 되기는 어려웠다. 이런 명백한 난점 때문에 많은 학자들은, 사도들이 솔로몬 행각에서 무리를 만나기 전에 미문을 통하여 다시 밖으로 나갔고, 따라서 이 문은 여인의 뜰과 이방인의 뜰 사이에 있는 니카노르 문일 것이라는 가정을 지지한다. 요세푸스는 이 문을 이렇게 묘사한다. “그것, 성전 바깥쪽에 있는 것은 고린도 산(産) 청동으로 만들어졌는데, 은으로 도금되고 금으로 장식한 문보다 훨씬 가치가 있었다”(War v. 5. 3 [201]). 바로 이 문에 대해 미쉬나는 이렇게 말한다. “니카노르 문을 제외하고 본래의 모든 문이 금문으로 바뀌었는데, 그 문들에 기적이 일어났기 때문이다. 하지만 어떤 사람들은 그 문들의 구리가 [금처럼] 빛났기 때문에 그렇게 보였다고 말한다”(Mishnah Middoth 2. 3, Soncino ed. of the Talmud, 7, 8). 이 모든 증거를 종합해 볼 때 미문은 니카노르 문으로 확인되는 것 같다.

11. 베드로와 요한을 붙잡으니. “베드로와 요한이 나가자 그가 그들을 붙들고 따라 나갔다. 그러자 놀란 사람들이 솔로몬 행각이라는 곳으로 모여들었다”라는 독법을 지지하는 본문상의 증거가 있다. 이와 같은 독법은 미문의 위치에 관한 문제를 해결하는 데 도움을 주며, 비록 원본은 아니지만 미문이 니카노르 문으로 확인되는 것을 지지하는 초기의 증거로 보인다.

크게 놀라며. 불과 몇 달 전, 수전절에(요 10:22, 23) 바로 이 솔로몬의 행각에서 예수가 백성에게 하나님의 일에 대해 설교하였다. 그때의 기억이 두 제자의 마음속에 남아 있었을 것이다. 그때 예수가 자신이 그리스도인지 숨김없이 말하지 않았기 때문에 백성이 불평했으나(요 10:24~26), 그가 하나님과 하나임을 주장하자 돌을 들어 치려 했다(요 10:30~33). 이제 그들은 그가 “거룩하고 의로운 자”, “생명의 주”, 예언의 메시야 곧 그리스도라고 선포되는 것을 듣는다(행 3:14, 15, 18).

행각. 헬라어 스토아(stoa). “주랑”(柱廊), “회랑”(回廊). 제1성전 건물과 관련된 최초의 기록에는 “솔로몬의 행각이라 칭하는 행각”에 대한 언급이 없다. 요세푸스는, 이 행각이 성전 경내의 동편에 위치해 있었으며(Antiquities xx. 9. 7), 높이가 10.6미터쯤 되는 두 줄의 원주(圓柱)들로 인해 두드러지게 보였다(War v. 5. 2 [190])고 말한다. 이 주랑이 솔로몬의 이름을 따서 명명된 것은, 그것이 스룹바벨 시대로부터 옛 건물의 흔적을 간직하고 있었기 때문일 것이다. 헤롯 아그립바 Ⅰ세가 조부의 일을 마무리할 때, 백성들이 그에게 이 행각을 허물고 다시 건축하라고 설득했으나 그는 거절하였다.

12. 왜 기이히 여기느냐. “어찌하여 서서 쳐다보느냐”(1:11)라고 한 천사의 질문과 흡사하다. 두 경우 모두, 기적을 보고 놀란 목격자들에게 그렇게 기이히 여기지 말라고 말한 것이다.

경건. 혹은 “헌신.” 베드로의 말은 어떤 사람의 헌신이 충분하다면, 하나님이 그의 소원을 들을 것이며, 위대한 결과가 뒤따를 것(참조 요 9:31)이라는 통념을 마음에 떠올리게 한다. 하지만 여기서 사도는 그러한 사상을 거부한다. 베드로의 경건 때문에 이 일이 가능했던 것이 아니다. 오직 나사렛 예수의 이름으로 나타난 하나님의 능력만이 그 일을 이룰 수 있었다.

왜 우리를 주목하느냐. 문자적으로 “왜 우리를 응시하느냐”(참조 1:10 주석). 기적은 베드로나 요한과 같이 범상한 사람이 아니라, 오직 하나님의 권능의 공으로 돌려야 한다.

행 2:42-47, 개정

[42] 저희가 사도의 가르침을 받아 서로 교제하며 떡을 떼며 기도하기를 전혀 힘쓰니라

[43] 사람마다 두려워하는데 사도들로 인하여 기사와 표적이 많이 나타나니

[44] 믿는 사람이 다 함께 있어 모든 물건을 서로 통용하고

[45] 또 재산과 소유를 팔아 각 사람의 필요를 따라 나눠 주고

[46] 날마다 마음을 같이 하여 성전에 모이기를 힘쓰고 집에서 떡을 떼며 기쁨과 순전한 마음으로 음식을 먹고

[47] 하나님을 찬미하며 또 온 백성에게 칭송을 받으니 주께서 구원받는 사람을 날마다 더하게 하시니라

■ 내용 요약

1. 성령의 강림(행2:1-4)

2. 방언의 은사를 주신 목적(행 2:5-13)

3. 베드로의 오순절 설교(행 2:14-41)

4. 성장하는 교회의 부흥 원칙(행 2:42-47)

  교회는 분기하여 활동하여야 한다. 하나님의 영은 교회가 길을 예비하지 않는 한 결코 임하시지 않을 것이다. 마음을 열심히 살피는 일이 먼저 앞서야 한다. 연합하는 정신으로 끊임없이 기도하며 믿음을 가지고 하나님의 허락들을 주장하여야 한다.(기별1 126p)

아이스브레이크를  위한 질문

1. 당신이 활동한 그룹 중 가장 이상적인 그룹은 어떤 그룹이었나?(동아리, 친목모임, 말씀연구모임등)

2. 1000명의 사람들이 갑자기 우리교회에 나온다고 가정해 보자. 우리교회에 가장 시급한 것은 무엇이라고 생각되는가?

3. 교회생활 중 가장 행복했던 때는 언제였습니까?

4. 내가 가장 많이 시간을 할애하여 집중하는 일은 무엇인가요?

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※우리의 교회는 다음과 같은 모습을 갖추고 있습니까? 혹시 부족한 점이 있다면 어떤 것들일까요?

   1) 사도의 가르침 (말씀)

   2) 서로 교제하여 (성도의 따뜻한 교제)

   3) 떡을 떼며 (간단한 음식 나눔)

   4) 기도하기에 전혀 힘쓰며 (기도 모임)

   5) 모든 물건을 서로 통용 (이타적 구제)

   6) 날마다 마음을 같이하여 성전에 모이기를 힘쓰고 (성전을 사모, 집회)

   7) 기쁨과 순전한 마음으로 하나님을 찬미 (내적 기쁨이 있는 그리스도인 생활)

   8) 온 백성에게 칭송을 받으니 (세상이 빛이 되는 생활)

생각해봅시다.

1. 초대교회가 갖추고 있는 공동체의 모습 중 어떤 것이 가장 중요할까요?   

2. 오늘날에도 초대교회와 비슷한 공동체를 만들어 나갈 수 있을까요? 그렇게 하려면 무엇이 필요할까요?

  많은 청소년들은 말하기를 “난 교과를 공부할 시간이 없다”고 한다 그러나, 도대체 그들은 무엇을 하고 있는가? 어떤 사람들은 몇 푼의 돈을 더 벌려고 모든 시간을 바친다. 노동에 밀어 넣은 이 시간을 성경을 연구하고 그 교훈을 실행하는 데 사용한다면, 과도한 노동으로 번 돈보다 더욱 많은 것을 저축할 수 있다. 이는 필요 없는 치장에 사용되는 많은 비용이 절약되고 경건의 신비를 이해하는 마음의 힘을 저장해 주었을 것이다.(안교 20p)

  참된 신앙 공동체를 만드는 것이 그렇게 어렵진 않지만 시간이라는 비용이 지불되어야 합니다. 우리는 그 시간의 비용을 지불한 마음이 있나요?

42. 가르침. 갓 침례받은 그리스도인들은 베드로의 설교를 들었고, 각각의 무리들은 여러 방언으로 전하는 기별에서 유익을 얻었다. 그 사도의 첫 가르침은 그리스도에 관한 추가적인 교훈으로 계속하여 보충되었을 것이다. 그와 같은 모든 교훈이 여기의 “가르침”이라는 용어에 다 포함될 수 있다. 사도들이 모종의 “신조”를 공식화했다고 보기는 어렵다.

교제. 헬라어 코이노니아(koino-nia). 「개역한글판」에는 “교제”(고전 1:9; 빌 1:5), “사귐”(요일 1:3, 6, 7), “참예”(고전 10:16; 빌 3:10), “교통”(고후 13:13), “동정”(롬 15:26), “연보”(고후 9:13), “나눠주기”(히 13:16) 등으로 번역되었다. 여기서는 사도들과 회심자들 사이에 생긴 형제애를 가리키는 것이 분명하다.

떡을 떼며. 주의 만찬(참조 고전 10:16)과 일상적인 친교의 식사(참조 행 2:44, 46)를 모두 포함할 것이다. 

“떡을 떼며” 혹은 그와 유사한 표현이 마 14:19; 15:36; 막 8:6, 19; 눅 24:30, 35에 있는데, 분명히 이 경우들은 주의 만찬을 기념하는 것이 아니다. 유대인들은 “식사하다”는 말을 일반적으로 “떡을 떼다”라고 관용적으로 말한다. 마 26:26; 막 14:22; 눅 22:19; 고전 10:16; 11:24에서는 명확하게 주의 만찬을 가리킨다. 행 2:42, 46; 20:7, 11에서는 두 가지를 다 가리키는 것일 수 있다. 떡과 함께 잔이 언급되지 않는다고 해서 주의 만찬을 가리킬 가능성이 반드시 배제되는 것은 아니다. 문맥상 꼭 그렇다고 단정지을 수는 없지만 “떡을 떼다”라는 표현이 종교적 행사를 기술하는 여러 경우에 나타나고 있음을 주목할 필요가 있다. 41절은 “그 말”을 받는 신자들이 “침례를 받고” 교회에 “제자의 수가” 더한 것을 묘사한다. 따라서 이 절에서 언급된 “떡을 떼며”라는 표현 역시 특별한 종교적 의미를 지닌 것으로 보는 것이 합리적이다. 참조 행 20:7; 고전 11:20, 21 주석.

기도. 참조 1:14 주석. 여기에 새로운 그리스도인 사회의 생활에 적용되던 네 가지 기본적인 요소가 있다. (1) 신자들은 사도들의 가르침을 통하여 진리를 점점 더 깨닫게 되었다. (2) 그들은 공동 예배와 상호간의 친절과 선행을 통하여 서로간에 그리고 그리스도와 친교를 나누었다. (3) 그들은 아마도 성만찬을 포함하는 “떡을 떼”는 일에 참여했다. (4) 그들은 개인적으로나, 연합하여 기도하는 일에 참여했다.

전혀 힘쓰니라. 헬라어 프로스카르테레오(proskartereo-). “꾸준히 하다”, “끊임없이 관심을 쏟다.” 이 말은 오순절 이후의 이야기와 그 후에도 계속되는 신자들의 기도 생활을 포함한다(참조 3:1 주석).

43. 사람마다. 신자들과 불신자들에게 똑같이 두려움이 임했음이 분명하다. 이전 두 달 내내 예루살렘은 시련의 시간을 보냈다. 예수의 사역은 절정에 이르렀었고, 대중적 관심이 그에게 모아졌다. 그는 십자가에 못박히고, 죽은 자 가운데서 일어났다. 제자들은 대담하게 그의 부활과 승천을 선포했다. 그 후 놀랄 만한 오순절 사건들이 일어났다. 성령의 강림은 하늘에서 그리스도를 영접한 것에 대한 증거로 제시되었다. 비신자에게 미친 그리스도인 공동체의 영향은 수천 명을 회개와 침례로 이끌었다. 여기에 예루살렘 사람들의 마음에 두려움을 일으키는 주된 이유가 있었다.

44. 함께. 이것은 신자들이 실제적으로 함께 모인 것을 가리킬 수도 있고, 영적 연합을 가리킬 수도 있다.

모든 물건을 서로 통용하고. 당시의 유대인 생활에서 물건을 통용하는 것은 보기 드문 일이 아니었다. 연례 절기에 오는 방문자들은 종종 예루살렘에 있는 친구들로부터 그들의 필요를 제공받았다. 하지만 누가의 진술에는 이 이상의 의미가 있는 것이 분명하다. 그리스도인들은 그들 스스로를 의지하도록 내팽개쳐졌으며, 그리하여 새로운 경제 체제 곧 그리스도인 경제 체제가 세워졌다. 하지만 이것이 소위 기독교 사회주의라는 제도의 설립을 의미하는 것은 아니다. 이것은 아마도 요 12:6; 13:29의 “돈 궤” 즉 공동 자금 관리의 연장이며 확장이었을 것이다. 새 회심자들은 그리스도와 상호간에 대하여 새롭게 발견한 사랑과 주께서 곧 다시 오실 것에 대한 열렬한 기대(행 1:11) 때문에 그들의 물질적 소유를 나누어 쓸 준비가 더 잘 되어 있었을 것이다. 나누어 쓰는 데는 어떤 강제도 없었다(5:4). 이는 주의 말씀(눅 12:33)의 문자적인 성취이며, 확립된 사회에서는 매우 당연한 행위로서, 자기 이익과 경쟁의 법칙이 아니라 동정과 자기 부정의 법칙에 기초한 것이었다. 하나님의 성령은 특별한 은사들을 통해서뿐만 아니라 사랑의 방법을 통해서도 그의 능력을 보여 주고 있었다.

교회가 기회 있을 때마다 분명히 보여 준 관대한 자선 행위를 제외하고는 이러한 생활 방식이 교회 안에서 얼마 동안이나 계속되었는지에 대해서는 아무런 증거가 없다. 하지만 동시에 교회는 재정을 분별 있게 사용하는 방법을 배웠다(살후 3:10; 딤전 5:8, 16). 예루살렘 교회는 행 11:29에서 볼 수 있듯이 여러 차례 이방 교회들의 자선금에 의지하였다. 하지만 예루살렘 교회가 빈궁해진 것이 이전 여러 해 동안 의연금을 낭비했기 때문이라고 생각할 필요는 없다. 오히려 그것은 그 교회가 겪은 가혹한 박해와 기근 때문이었다(참조 행 11:27~30; 롬 15:26; 고전 16:1~3 주석).

45. 재산. 헬라어로 크테마타(kte-mata), “소유물”, 땅과 같은 부동산(不動産)이란 의미의 재산.

소유. 헬라어로 휘파르크세이스(huparxeis), “소유물”, 동산(動産)이란 의미의 개인적 소유물.

팔아. 더 나은 번역은 “팔고 있어서” 또는 “팔곤 하여.” 재난을 당하는 특별한 경우가 생겨 도움을 필요로 하는 사람들을 도와줄 경비 지출이 요구될 때는 파는 일이 있었다.

각 사람. 모든 믿는 사람.

필요를 따라. 신중한 분별력이 내포되어 있다. 도움은 필요의 정도에 달려 있었다. 체계적인 구호 방안이 신속히 준비되었다(참조 6:1~6 주석).

나눠주고. 즉 “나누고”, “분배하고.” 그들은 소유물을 팔아 생긴 수입을 분배하였다.

46. 날마다. 새 신자들의 공적 헌신이 끊이지 않았다.

성전에. 관원들이 정죄하여 죽게 한 분을 따르는 자들은 성전을 피했을 것으로 생각할 수도 있다. 그러나 그들은 오순절 전에도 그곳에 자주 출입하였다(눅 24:53). 성전은 그들이 그들의 주님을 메시야로 알기 이전보다 그들에게 더 소중했을 것이다. 그분을 통하여 제자들은 성전의 하나님을 진정으로 아는 것을 배웠다. 제자들이 성전 안에서 가르치고 예배드리도록 허용되었다는 것도 이상해 보일 것이다. 사실 얼마 후에는 그렇게 하는 일이 금지되었다. 성전의 뜰은 그곳의 평온을 깨뜨리지 않는 이스라엘인들이라면 누구에게나 개방되어 있었음을 기억해야 한다. 이렇게 된 이유의 일부는 산헤드린에 니고데모, 아리마대 요셉, 가말리엘과 같은 위원들이 있었기 때문인데, 이들은 신앙을 받아들일 경계선에 서 있는 사람들이었다. 게다가 교회는 거룩한 생활과 관대한 구제 활동으로 대중에게 상당한 인기를 얻고 있었을 것이다. 제자들로서는 그들의 종교를 유대교에서 이탈한 것으로 생각하지 않고, 오히려 그것을 완성한 것으로 생각하였다. 그러므로 그리스도인들은 습관과 욕심에서뿐만 아니라 또한 그들이 복음으로 이끌리는 것을 보고자 하는 희망에서 한 혈통인 유대인 형제들(3:1)과 함께 예배를 드렸다. 참조 3:1 주석.

집에서. (「제임스왕역」에는 “from house to house”[집에서 집으로]라고 되어 있음－역자 주). 그리스도인들은 성전에서 예배를 드렸지만, 공동체 생활의 특별 행사 즉 떡을 떼고 서로 음식을 나누는 일은 집집마다 돌아가면서 하였다.

기쁨. 헬라어로 아갈리아시스(agalliasis), “환희”, “극도의 기쁨.” 그들은 그리스도인이 된 특권에 대하여 기뻐하였다.

순전한. 헬라어로 아펠로테스(aphelote-s). 문자적으로 “돌멩이가 없는”이라는 뜻이며, 부드러운 땅을 가리킨다. 그러나 여기서는 성품의 단순함, 진정한 자선, 관대함을 의미한다. 이러한 정서가 초기 그리스도인들 사이에 자연스럽게 나타났을 것이었다.

음식을 먹고. 떡을 떼는 것이 그리스도인들의 일상생활에 밀접히 연관되었던 것이 분명하다(참조 행 2:42; 고전 11:20~22 주석).

47. 하나님을 찬미하며. 누가는 이 구절을 자주 사용했다(참조 눅 2:13, 20; 19:37; 행 3:8, 9). 새롭게 발견한 신앙 안에 있는 기쁨은 당연히 그들로 하여금 아버지 하나님을 찬양케 했다. 하나님의 참된 자녀들은 언제든지 주님을 찬양할 만한 충분한 이유를 발견한다.

칭송을 받으니. 예수는 사람들에게 인기가 있었다. 교회도 비슷한 호의를 누렸는데, 이는 교회가 하나님을 찬양하며 자선적이었기 때문일 것이다.

주께서. 교회는 믿음을 향한 큰 진보가 자신들 때문이 아니라 주님 때문임을 깨달았다.

구원받는 사람을. 헬라어로 호이 소조메노이(hoi so-zomenoi), “구원을 받고 있는 사람들.” 「제임스왕역」에는 “구원받아야 할 사람”이라고 되어 있는데, 이러한 번역은 아마도 번역자들의 신학적 신조를 무의식적으로 반영한 것이겠지만, 헬라어로는 지지를 받지 못한다.

더하게. “더하고 있도록” 또는 “계속해서 더하게.” 이 말은 오순절이 지나서도 계속 더해졌다는 취지를 담고 있다. 이러한 취지는 바로 앞에 사용된 “날마다”라는 말에 의하여 더욱 강화되고 있다.

행 2:1-13

[1] 오순절 날이 이미 이르매 그들이 다같이 한 곳에 모였더니 

[2] 홀연히 하늘로부터 급하고 강한 바람 같은 소리가 있어 그들이 앉은 온 집에 가득하며 

[3] 마치 불의 혀처럼 갈라지는 것들이 그들에게 보여 각 사람 위에 하나씩 임하여 있더니 

[4] 그들이 다 성령의 충만함을 받고 성령이 말하게 하심을 따라 다른 언어들로 말하기를 시작하니라 

[5] 그 때에 경건한 유대인들이 천하 각국으로부터 와서 예루살렘에 머물러 있더니 

[6] 이 소리가 나매 큰 무리가 모여 각각 자기의 방언으로 제자들이 말하는 것을 듣고 소동하여 

[7] 다 놀라 신기하게 여겨 이르되 보라 이 말하는 사람들이 다 갈릴리 사람이 아니냐 

[8] 우리가 우리 각 사람이 난 곳 방언으로 듣게 되는 것이 어찌 됨이냐 

[9] 우리는 바대인과 메대인과 엘람인과 또 메소보다미아, 유대와 갑바도기아, 본도와 아시아, 

[10] 브루기아와 밤빌리아, 애굽과 및 구레네에 가까운 리비야 여러 지방에 사는 사람들과 로마로부터 온 나그네 곧 유대인과 유대교에 들어온 사람들과 

[11] 그레데인과 아라비아인들이라 우리가 다 우리의 각 언어로 하나님의 큰 일을 말함을 듣는도다 하고 

[12] 다 놀라며 당황하여 서로 이르되 이 어찌 된 일이냐 하며 

[13] 또 어떤 이들은 조롱하여 이르되 그들이 새 술에 취하였다 하더라

 태초부터 하나님께서는 타락한 인류를 위한 당신의 목적을 성취시키는 일에 인간 도구들을 통하여 당신의 성령으로 역사해 오셨다.

아이스브레이크를  위한 질문

1. 자신이 교회에서 봉사할 수 있는 것이 있다면 어떤 것이 있을까요?

2. 외적으로 드러나는 기적적인 일들이 내 신앙생활에 어떤 영향을 미치나요?

3. 내 안에서 일어나는 내적인 변화(갈5:22,23: 성령의 열매)는 어떤 것들이 있나요?

본문을 더욱 자세히

1. 성령은 어떤 분이시며 하시는 일은 어떤 것입니까? 

    1) 하나님 (행 5:9, 7:51, 8:29,39, 13:2,4)

    2) 보혜사 (요 14:26, 16:13,14, 16:8)

2. 성령을 받은 사람의 상태에 대하여 이야기해봅시다. 

참조   흔히 성령을 받은 사람은 가슴이 뜨겁고 입이 회하며 황홀경을 느껴야 한다고 생각하고 가르치지만 그것은 성서적이 아닙니다. 성령 받은 증거로 방언을 말하거나 황홀경을 경험하기를 간절히 원하는 것은 위험한 신앙이 될 것입니다. 왜 위험한지 서로 이야기해 보십시오.

  특별한 환경하에서 영적인 황홀을 나타낸다고 해서 그것이 그가 그리스도인이라는 결정적인 증거는 아니다. 성결이란 황홀경이 아니다. 그것은 하나님의 뜻에 대한 완전한 복종이요. 하나님의 입에서 나오는 모든 말씀으로 사는 것이요, 하늘 아버지의 뜻을 행하는 것이요, 빛 가운데처럼 시련과 어두움 중에서도 하나님을 신뢰하는 것이요, 보는 대로 행하는 것이 아니라 믿음으로 행하는 것이요, 절대적인 확신을 가지고 하나님을 의지하고 그분의 사랑을 신뢰하는 것이다.(행적 52p) 

3. 오순절에 여러 은사 중 왜 방언의 은사를 주셨으며, 방언의 은사를 주신 하나님의 목적이 무엇일까요?(행 2:5-13)

생각해봅시다.

1. 우리교회에 특별히 필요한 성령의 은사(고전 12:1-11)가 있다면 무엇일까요?

2. 성령이 우리에게 주실 변화는 무엇인지 각자 이야기해 봅시다. 

3. 오늘날 일반개신교회에서 성령임재의 증거로 말하는 방언에 대한 당신의 생각은 무엇인지 이야기해 봅시다. 

주께서는 초기 제자들에게 성령을 부으신 후에도 하늘에 있는 그 저장고를 잠구어 놓지 않았다. 우리도 그의 축복을 충만하게 받을 수가 있다. 하늘은 은혜의 보화로 가득차 있고 믿음으로 하나님께 나아오는 사람들은 그분이 약속하신 모든 것을 주장할 수가 있다. 우리가 그분의 능력을 갖고 있지 못하다면 그것은 우리가 영적으로 나태하고, 무관심하고, 게으르기 때문이다. 죽음과 같은 이 형식주의에서 벗어나야한다(리뷰 1889. 6. 4). 

1. 오순절. 헬라어 펜테코스테스(pente-koste-s). “오십 번째”를 나타내는 형용사적 표현으로, 무교절의 시작으로부터 첫 열매를 드리는 축제일(칠칠절[七七節] 또는 오순절[五旬節])까지의 오십 일간을 의미한다. 오순절 날짜는 유월절 날짜에 따라 정해진다. 유월절은 니산월 14일에 지켜졌다. 15일은 무교절의 시작일이며, 16일에는 (보리 수확물의) 첫 열매 한 단을 여호와 앞에 흔들어 드렸다(레 23:5~11). 포함식 계산법에 의하여, 16일부터 시작하여 7주일(週日)에 하루를 더한 50일째 되는 날이 (밀 수확물의) 첫 열매를 드리는 절기[初實節]인데, 이날은 또한 칠칠절이라고도 알려져 있다. 왜냐하면 그 사이에 7주일이 끼어 있기 때문이다(레 23:15, 16). 이 절기가 바로 후에 오순절로 알려진 절기이다.

십자가에 못박히신 해의 니산월 16일이 일요일이었으므로(참조 마 26장에 관한 추가적 설명, 설명 1), 그 날을 포함하여 7주일에 하루를 더한 날, 즉 50일이 되는 날인 오순절도 일요일이었을 것이다. 하지만 이런 이유로 일요일에 신성성을 부여할 만한 성경적인 지지는 어디에도 없다(참조 w/28/1e 주석).

저희가. 아마도 120명과 그에 합류한 다른 신자들을 말하는 것 같다.

다같이. 그들의 주께서는 보릿단 요제(搖祭)를 드리는 날에 부활하셨는데, 이것은 부활의 “첫 열매”(고전 15:20, 23)인 자신을 표상하는 것이었다. 그는 40일에 걸쳐 지상에서 그들과 반복해서 접촉했다. 그들이 “아버지의 약속”을 기다리고 있었는데, 그 날까지는 열흘이 더 남아 있었다. 이 약속은 무엇을 초래할 것인가? 기대에 찬 열흘은 진지한 기도의 열흘(1:14)이었으며, 연합된 갈망으로 드려진 기도의 기간이었다(사도행적, 36, 37,). 이러한 연합은 하나님의 백성이 주님과의 특별한 경험을 열망하거나 그의 능력을 나타내시기를 기대할 때 그들을 특징지어야 하는 연합이었다. 그와 같은 연합을 방해하는 것은 무엇이든지 제거되어야 한다. 그렇지 않으면 하나님의 백성을 위하여 하나님의 일을 하시는 성령을 가로막을 것이다.

한곳에. 이곳은 아마도 최후의 만찬을 나누었던 바로 그 큰 다락방일 것이며(눅 22:11~14), 예수께서 십자가에 못박히신 후에 제자들이 숨었고, 주께서 승천하신 후에 되돌아온 곳과 동일한 장소일 것이다. 

2. 급하고 강한 바람 같은. 문자적으로는 “앞으로 불어 닥치는 격렬한 바람 같은.” 그것이 실제적인 바람이 아니라 바람과도 “같은” 또는 바람과 “흡사한” 것이었음을 주목하라. 이 경험을 겪은 사람들은 그것이 마치 바람과 같다는 느낌을 받았다. “바람”(프노에[pnoe-])이라고 번역된 이 단어는 신약에서 오직 여기와 17:25에서만 사용되었는데, 후자에서는 “호흡, 숨”이라는 의미로 쓰였다. 「70인역」에서도 이와 동일한 의미로 사용되었다. 누가가 프노에(pnoe-)를 선택한 것은 제자들이 이제 막 경험할 것이며, 주가 “저희를 향하사 숨을 내쉬며 가라사대 성령을 받으라”(요 20:22)고 했을 때의 그 감동을 회상시키려 했음이 틀림없는 그 초자연적인 “호흡”을 묘사하기 위해서였을 것이다. 그들은 한 번 더 경외심을 일으키시는 거룩한 감동, 거룩한 “호흡”을 느꼈다.

소리. 헬라어 에코스(e-chos). “소리”, “잡음.” 영어 단어 “echo”(메아리)는 여기서 왔다. 누가는 복음서에서 이 단어를 바다와 파도의 “우는 소리”라고 묘사하는 데 사용했고(21:25), 히브리서 기자는 시내산에서 나는 나팔 “소리”에 사용했다(히 12:19).

가득하며. 동사의 주어가 주어지지 않았기 때문에 원문의 문맥상으로는 무엇이 “가득”했는지가 명확하지 않다. 「개역한글판」은 “소리”나 “바람”이 가득했던 것으로 번역하였다. 하지만 다수의 주석가들은 “바람” 즉 성령이 가득했다고 주장한다(참조 요 3:8).

3. 불. 실제적인 불꽃이 아니라 “불 같은 것” 또는 “불을 닮은 것”이다(참조 2절의 “급하고 강한 바람 같은”). 성경에서 신성과 불은 자주 연관되어 나타나는데(참조 출 3:2; 신 5:4; 시 50:3; 말 3:2), 이는 의심할 여지없이 불이 지닌 힘과 영광과 정화시키는 효력 때문이다. 침례자 요한은 그리스도가 “성령과 불로”(마 3:11) 침례를 베풀 것이라고 약속했다.

혀같이 갈라지는 것. 더 나은 표현으로는 “스스로 갈라지는 혀들” 또는 “갈라지는 혀들.” 헬라어 표현은 최초의 불덩이가 여러 작은 혀로 나뉘어, 기다리던 사람들 각자에게 임하는 장면을 연상시킨다. “혀”라는 비유적 표현은 성령이 신자들에게 내려주신 방언(方言)의 은사를 감안할 때 적절한 것이었다.

4. 성령. 구약에는 하나님의 영에 대한 명백한 언급이 많이 있다. 그러나 구약에 나타난 성령의 어떠한 현현(顯現)도, (1) 그분의 명확한 신원, (2) 충만히 부어짐, (3) 그에 잇따른 결과 등 오순절에 제자들에게 나타난 것과는 비교가 되지 않는다. 이리하여 이 날이 때때로 교회의 생일이라 불린다. 예수의 성육신 동안의 생애, 그의 탄생, 침례와 성령을 받은 일, 십자가에 못박힘, 부활, 승천 등에 나타난 위대한 사건들은 극히 중요했으며, 구원의 계획을 전개하는 데 중심이 되는 것들이었다. 그러나 오순절에 있은 성령의 부음은 그리스도의 위대한 희생을 하늘이 받으심과, 그가 아버지와 함께 보좌에 즉위한 사건에 연이어 일어났다(참조 사도행적, 38, 39,). 성령의 부음으로 교회는 권능을 받아, 그리스도를 위하여 이전에 시도된 적이 없었던 일, 즉 천하만국에 구원의 좋은 소식을 전하는 일을 할 수 있게 되었다.

충만함을 받고. “아버지의 약속”(참조 1:4, 5 주석)의 성취와 열흘간 기도하면서 기다린 일의 결실이 여기에 있다. 제자들은 성령을 간구하도록 가르침을 받았다(눅 11:13). 부활한 날 밤에 그리스도는 “저희를 향하사 숨을 내쉬며 가라사대 성령을 받으라”(요 20:22)고 말했다. 약속된 성령은 그들의 존재의 내면 깊숙한 곳에 퍼져, 그들의 모든 능력이 강하게 활동하도록 자극하면서 그들 위에 임했다. 이제 그들은 방언의 은사와 함께 자기의 말이 아닌 말로 말하고 또 생각하면서(참조 벧후 1:21) 선지자들의 경험으로 들어갔다.

말하게 하심을 따라. 헬라어 아포프쏀고마이(apophtheggomai), “말하다, 표명하다.” 「70인역」에서 이 단어는 예언하는 것을 묘사하는 데 사용되었다(대상 25:1; 겔 13:19; 슥 10:2). 여기서 이 단어는 그 연설이 하루에 3,000명을 회심하도록 이끈 명쾌하고 고매하며 활력이 넘치는 것이었다는 생각을 전달하기 위해 사용되었다. 오순절과 “이른비”의 연관성에 관해서는 욜 2:23 주석을 참조하라.

헬라어 동사 시제는 “계속 주셨음”을 시사하는데, 이것은 필요가 생길 때마다 말하는 사람 개개인에게 말씀을 주시는 성령의 모습을 떠올리게 한다. 제자들은 서로 다른 언어를 사용하는 무리들에게 번갈아 가면서 연설했고, 전체 군중에게 한 베드로의 설교(14~36절)는 그들의 기별을 요약한 것으로 볼 수 있다.

다른 방언. 그들의 모국어와는 다른 방언. 이곳과 11절에서 “방언”으로 번역된 헬라어 글롯사이(glo-ssai)는 주로 말을 하는 기관(器官)을 가리키지만 종종 언어와 관련하여 사용된다.

외국어를 말하는 능력은 복음 기별을 전 세계에 전하는 특별한 목적으로 제자들에게 주어진 은사였다. 세상 사방에서 온 순례자들(참조 9~11절 주석)이 오순절을 지키기 위해 예루살렘에 모였다. 이들은 흩어진 유대인으로서 성전 봉사에 참여할 수 있을 만큼의 히브리어는 이해했을 테지만, 제자들이 일반적으로 사용하던 아람어를 알아듣지는 못했을 것이다. 순례자들과 그들을 통해 기별을 받아들일 사람들을 위해, 성령은 제자들이 순례자들에게 그들의 모국어로 유창하게 복음을 선포할 수 있게 해 주었다. 이것은 하나의 중요한 이적이었으며, 주께서 마지막으로 하신 약속 중 한 가지를 성취하는 것이었다(참조 막 16:17 주석). 이것은 그날의 큰 수확을 거두는 데 일조(一助)했고(행 2:41), 이후로 여러 해 동안 세계적인 파급 효과를 가져왔다. 

5. 경건한. 이 단어는 시므온에게 사용되었다(눅 2:25). 이 단어의 일차적인 의미는 사려 깊은 행동과 신성한 사물을 주의 깊게, 경건하게, 예배하는 마음으로 다루는 성향을 가리킨다. 이런 의미로 보면, 여기에는 혈통상의 유대인들뿐만 아니라 개종한 사람들도 포함될 수 있다. “천하 각국으로부터”라는 표현이 이와 같은 결론을 불가피하게 한다. 이 단어는 행 8:2에 다시 나온다.

천하 각국으로부터. 오순절 경험으로부터 두 세대 후 헤롯 아그립바 2세는 유대인들이 로마인들에게 반역하는 일을 막기 위한 노력의 일환으로 한 그의 유명한 연설에서 “세상에는 우리 민족이 조금이라도 포함되지 않은 백성은 없다”(Josephus War ii. 16. 4 [399])라고 선언했고, 야고보도 그의 영감적인 편지서를 “널리 흩어져 있는 열두 지파에게”(약 1:1) 써 보냈다. 이와 같은 유대인들의 이산(離散)은 일차적으로 그들이 겪은, 다음과 같은 대규모의 유수(幽囚) 때문이었다. (1) BC 722년에 열 지파가 앗수르와 메대로 잡혀감(왕하 17:6), (2) BC 605년부터 3차에 걸쳐 이루어진 유다 지파의 바벨론 유수(참조 대하 36:1~21; 렘 52:1~30; 단 1:1~7 주석), (3) 마게도냐의 프톨레마이오스 소테르(Ptolemy Soter)에 의하여 다수의 사람들이 애굽으로 끌려감(Josephus Antiquities xii. 1. 1 [6, 7]). 유수로 흩어진 유대인들에 더하여 수천 명의 유대인들이 상업적인 활동에 끌려 세계의 방방곡곡에 퍼져 살게 되었다.

7. 갈릴리 사람. “갈릴리 사람”이라는 명칭은 경멸적으로 사용된 것 같다. 왜냐하면 갈릴리 주민들은 교양이 없었기 때문이다(참조 마 2:22; 4:15; 26:73 주석; 시대의 소망, 232). 그러므로 갈릴리 사람들이 외국어를 유창하게 말하고 있는 것을 보는 것은 더욱 더 놀라운 일이었다.

우리가…각 사람의…방언으로 듣게 되는 것이. 이것은 분명히 복합적인 진술이다. 여기서 기자는 다음에 열거되는 다양한 국적들을 가진 대표자들로부터 들은 수많은 말들을 구체적으로 설명하고 있다. 이 놀란 청중이 진술한 사실은, 언어가 다양함에도 불구하고 전 세계에 복음을 전파할 것에 대한 맛보기이자 보증이었다.

8. 각 사람의 난 곳. 누가는 마치 그가 마음속으로 로마 제국 전체를 조망하고 있듯이, 민족들의 이름을 열거하는 데 소속된 순서를 따르고 있다. 그는 팔레스타인을 중심으로 하여 처음에는 동쪽, 다음에는 북쪽, 서쪽, 남쪽의 순서로 옮아간다. 이와 같은 방식으로 “천하 각국”(2:5)이라는 말이 사실이 되었다. 흩어진 유대인들(참조 제10권, 66, 67; 요 7:35; 행 6:1)은 일반적으로 네 부류로 나뉘어져 있었던 것 같다. 이 부류들은, 누가도 그 일부를 언급했지만, 다음과 같이 나누어진다. (1) 바벨론과 기타 동부 지역에서 온 사람들－바대인, 메대인, 엘림인, 메소보다미아 거주자들, (2) 수리아와 소아시아에서 온 사람들－유대, 가바도기아, 본도, 아시아, 브루기아, 밤빌리아, (3) 북아프리카에서 온 사람들－애굽, 구레네에 가까운 리비야의 여러 지역에서 온 사람들, (4) 로마에서 온 사람들－로마에서 온 나그네들. 그러므로 이 목록은 일반적으로 알려진 도식에 따라 작성된 것으로 보인다. 

13. 새 술. 헬라어 글류코스(gleukos). 오순절이 6월에 있고, 새 포도는 8월까지 익지 않기 때문에, 이것은 “새로운 술”이 아니라 “달콤한 술”을 말한다. 여기서는 분명히 취하게 하는 음료를 의미한다. 조롱하는 자들의 비난은 제자들의 어조(語調)와 태도에 흥분하게 하는 요인이 있었음을 시사한다. 만약 그들이 모두 조용하거나 무관심한 태도로 말했다면 참으로 이상했을 것이다. 하나님의 위대한 능력이 그들 위에 임했고, 그들의 주제는 크나큰 의미를 지니고 있었다.

행 1:1-12
[1] 데오빌로여 내가 먼저 쓴 글에는 무릇 예수의 행하시며 가르치시기를 시작하심부터

[2] 그의 택하신 사도들에게 성령으로 명하시고 승천하신 날까지의 일을 기록하였노라

[3] 해받으신 후에 또한 저희에게 확실한 많은 증거로 친히 사심을 나타내사 사십 일 동안 저희에게 보이시며 하나님 나라의 일을 말씀하시니라

[4] 사도와 같이 모이사 저희에게 분부하여 가라사대 예루살렘을 떠나지 말고 내게 들은 바 아버지의 약속하신 것을 기다리라

[5] 요한은 물로 침례를 베풀었으나 너희는 몇 날이 못되어 성령으로 침례를 받으리라 하셨느니라

[6] 저희가 모였을 때에 예수께 묻자와 가로되 주께서 이스라엘 나라를 회복하심이 이 때니이까 하니

[7] 가라사대 때와 기한은 아버지께서 자기의 권한에 두셨으니 너희의 알 바 아니요

[8] 오직 성령이 너희에게 임하시면 너희가 권능을 받고 예루살렘과 온 유대와 사마리아와 땅 끝까지 이르러 내 증인이 되리라 하시니라

[9] 이 말씀을 마치시고 저희 보는 데서 올리워 가시니 구름이 저를 가리워 보이지 않게 하더라

[10] 올라가실 때에 제자들이 자세히 하늘을 쳐다보고 있는데 흰 옷 입은 두 사람이 저희 곁에 서서

[11] 가로되 갈릴리 사람들아 어찌하여 서서 하늘을 쳐다보느냐 너희 가운데서 하늘로 올리우신 이 예수는 하늘로 가심을 본 그대로 오시리라 하였느니라

[12] 제자들이 감람원이라 하는 산으로부터 예루살렘에 돌아오니 이 산은 예루살렘에서 가까와 안식일에 가기 알맞은 길이라

“그리스도께서 땅에서 승천하셨을 때에 그는 지금껏 자기를 믿어온 사람들, 그를 믿을 사람들에게 선물을 주시리라고 결심하셨다. 어떤 선물을 주셔서 은혜의 보좌로 승천하시는 그분을 아주 돋보이게 하고 영광스럽게 하실 수 있었을까? 그것은 그의 엄위하심과 왕의 풍모에 합당한 것이 되어야 하였다. 그분은 신성의 제 삼위되시는 성령, 곧 그분의 대리자를 보내실 작정이었다. 이 선물은 그렇게 썩 좋은 선물이 아니라고 생각할 수도 있겠지만 그분은 한 선물 속에다 모든 선물을 다 포함시킬 작정이었기 때문에 회개시키는 능력이시요, 빛을 비추어 거룩하게 하시는 능력이 되시는 하나님의 영을 그의 선물로 주셨다. (안교 1905. 11. 28).

제 1 장은 복음서와 사도행적을 이어주는 다리이며 역사적인 전환의 장입니다. 복음서에 나타난 그 힘없는 갈릴리의 어부들이 어떻게 세계를 변화시키는 능력 있는 전도자가 되었는지 그 비밀을 제 일장에서 찾아봅시다.

아이스브레이크를 위한 질문

1. 가장 기억에 남는 선물은 무엇인가요?
   
   
2. 기억에 오래 남는 장면을 이야기해 봅시다.

본문을 더욱 자세히

1. 데오빌로는 누구입니까? (눅1:3)
   ☻데오빌로(Theophilus)라는 이름은 하나님을 사랑하는 사람이라는 뜻입니다.
   하나님을 사랑하는 사람은 어떤 사람입니까?
   
   
2. 예수님께서 승천하신 후 며칠 동안 제자들과 함께 하셨으며 그 동안에 하신 일은 무엇입니까?(막 16:12~18)
   
   참조 사십 일. 문자적으로는 40일 “내내” 또는 “동안.” 예수는 계속적으로 제자들과 함께 머문 것이 아니라, 부활 후의 기간 동안에는 반복적으로 자신을 나타냈다(참조 마 28장). 이 40일과 복음서에 있는 누가의 매우 축소된 이야기 사이에는 모순이 없다.
   
   
3. 예수님께서 제자들에게 하신 말씀들(1:4, 5, 7, 8,)을 음미하면서 그 뜻을 깊이 생각해 봅시다.
   
   참조 성령은 그리스도를 대표한다. 이 성령을 올바르게 평가하고 성령의 지배하에 있는 사람들이 받은 바 능력을 다른 사람들에게 전할 때 그것은 전신을 감전시키는 보이지 않는 전선을 붙잡는 것과 같은 것이다. 하나님의 자원은 참으로 한이 없다는 것을 우리 모두가 다 깨달았으면 좋겠다!
   
   

생각해봅시다

1. 약속된 성령이 임하는 조건이 있을까요? 성령이 임하면 어떤 일이 우리 삶에 일어날까요?
   
   
2. 예수님께서 승천하시기전 제자들에게 하신 것처럼 지금 당신 곁에 계시다면 개인적으로 당신에게 당부하신 것은 무엇이라고 생각하는지 이야기해 봅시다.
   
   
3. 내가 상상하는 예수님의 재림의 장면은 어떤 것인지 이야기해 봅시다.

예수께서 “성령이 너희에게 임하시면 너희가 권능을 받고… 내 증인이 되리라”하셨다. 세상을 경고하는 것은 성령과 산 증인의 연합에 의한 것이다. 하나님의 일꾼은 하늘의 기별을 통과시키는 대리자이다. 그리고 성령은 진리의 말씀에 하나님의 권위를 부여한다.

1. 데오빌로. 문자적으로는 “하나님의 친구.” 데오빌로라는 이름이 어떤 사람을 지칭하기보다는 누가가 그리스도인 전체를 가리키는 의미로 사용했다는 보편적인 주장을 지지해 주는 증거는 없다. 오히려 “각하”라는 호칭은 이 사람이 실제 인물이었음을 분명하게 나타내는 것으로 보인다. 데오빌로(Theophilus)는 그의 헬라식 이름이 시사하는 대로 개종한 이방인이었을 것이다.

먼저. 문자적으로는 “첫 번째”로서, 현재의 작품이 일련의 작품들 가운데 두 번째 것임을 시사해 준다. 누가에 의하여 기록된 복음서는 분명히 “먼저 쓴 글”이다(참조 제10권, 171, 172).

행하시며 가르치시기를. 예수는 “말과 일에 능”했다(눅 24:19). 여기에 언급된 일이란 그분의 이적들을 가리킨다(행 10:38). 예수의 가르침과 행함에는 “권세”와 “능력”이 똑같이 함께 했다(참조 눅 4:32 주석). 저자는 이러한 이중적인 활동을 이제 자기가 막 쓰고자 하는 책에서도 보게 될 것임을 암시한다.

시작하심. 헬라어 아르코마이(archomai), “시작하다”는 누가복음의 특징적인 말로서, 약 30번 나온다. 사도행전에도 나오는 이 말은 누가가 이 책의 저자임을 자연스럽게 입증해 준다.

예수가 친히 시작한 복음 사업이 사도행전에서는 교회의 사업 가운데 역사하는 성령을 통하여 이뤄져 나간다.

2. 사도들. 헬라어 아포스톨로이(apostoloi), “보냄을 받은 자”라는 말로서, “떨어져”, “멀리”라는 뜻의 아포(apo)와, “보내다”는 뜻을 가진 스텔로(stello-)의 합성어이다. 고전 헬라어에서 아포스톨로스(apostolos, 복수형은 아포스톨로이[apostoloi])는 선박을 급파하거나 해군이 원정을 떠나는 일과 관련되어 자주 사용되었고, 또한 소함대(小艦隊)의 사령관이나 대사(大使)를 지칭하는 데 사용되기도 했다.

자기 제자들을 “사도”라고 부를 때, 예수께서는 아마도 셸리하(s∨elih.a’)라는 아람어를 사용했을 것이다. 이것은 히브리어 분사 샬루아흐(s∨aluah.), 즉 “보냄을 받은 [자]”에 해당하는 단어이다. 이 단어들은 기독교인들뿐만 아니라 유대인들 사이에서도 전문 용어로 사용되었던 것처럼 보인다.

성령으로. 이 표현은 성령이 제자들을 인도하여 모든 진리 가운데로 이끌었음(요 16:13)을 뜻하거나, 예수는 그분이 십자가에 달리기 전이나 후에 성령이 충만했던 분이었음을 가리킨 것으로 이해할 수 있다. 그리스도의 지상 생애와 관련된 모든 일은 성령의 능력으로 말미암아 이루어졌음을 고려해 볼 때 후자를 가리킨 것이 분명한데, (1) 그의 잉태(눅 1:35), (2) 그의 침례(눅 3:21, 22), (3) 그의 의(義), 즉 그의 의로운 생애가 나타남(딤전 3:16), (4) 그의 봉사의 생애에 나타난 성령의 지도(눅 4:1; 참조 2:49 주석), (5) 그의 이적(마 12:28), (6) 그의 부활(벧전 3:18) 등이 그러하다.

3. 확실한…증거. 헬라어 테크메리아(tekme--ria). “증거들” 즉 단지 그럴 듯하다든지 우연히 그러한 상황이 되었다는 것과는 대조적으로 분명한 확신을 가져다주는 증거를 말한다. 이 “확실한 증거”는 제자들이 보는 가운데 예수께서 행하신 이적들(2:22)이 아니라, 그리스도께서 부활 후에 나타나신 사실을 가리킨다. 그들은 부활이라는 최고의 이적을 확인했다. 이러한 증거는 다음과 같은 것들로 구성되어 있다: (1) 그가 제자들과 함께 먹고 마심, (2) 그들에게 만지도록 허락했던 그의 실제적인 몸, (3) 한번은 500명이나 되는 사람들에게 나타났던 것처럼, 그가 거듭하여 가시적(可視的)으로 나타남, (4) 천국의 성격과 교리에 관한 그의 가르침. 부활의 확실성은 제자들이 전하는 기별에 역동적인 능력을 주었다. 그것은, 구속받은 자들이 육체적으로 부활하리라는 확신에 대한 바울의 장엄한 논증의 기초가 되었다.

4. 같이 모이사. 헬라어 쉬날리조(sunalizo-). 문자적으로 “소금을 넣다”, 따라서 “함께 먹다” 또는 “함께 모이다”, “회합하다.” 이것은 아마도 갈릴리에 있었던 모임을 가리키는 것 같다(마 28:16~18). 왜냐하면 예수께서 승천하시는 모습을 제자들이 보았던 마지막 모임에 대한 언급이 행 1장에서 에 와서야 비로소 나타나기 때문이다.

예루살렘을 떠나지 말고. 그들은, 구주가 그토록 자주 봉사하던 그곳, 그가 마침내 고난을 당하고 장사되고 죽음으로부터 부활한 그 수도(首都)로 돌아가야 했다. 그곳에서 그의 제자들은 능력을 받고, 그곳에서 그들은 그들의 증거를 시작해야만 했다(사도행적, 31, 32,).

기다리라. 제자들이 당면한 과업은 단지 인간적인 수단만으로는 이행될 수 없는 것이었다. 그들은, (1) 지정된 시간까지, (2) 지정된 장소, 곧 가장 위험하고도 가장 도전적인 장소인 예루살렘에서 기다려야만 했다. 제자들은, 베드로와 다른 이들이 조금 전에 한 것처럼 “고기 잡으러 가”는(요 21:3) 대신에 “기다”려야만 했다. 그들은 (1) 하나님의 위대한 능력을 열렬히 기대하고, (2) 그 능력을 크게 갈망하여, 그것을 받기 위해 준비하며, (3) 하나님이 그의 약속을 성취하도록 간절히 연합하여 기도해야만 했다.

5. 성령으로. 성령의 침례는 침례자 요한에 의하여 약속되었다(참조 마 3:11). 그 약속(행 1:4)은 약속이 주어진 지 “몇 날이 못 되어”, 즉 오순절에, 물로써가 아니라(참조 마 3:6, 11 주석) 성령으로 말미암아 받는 침례를 필요로 했다.

6. 모였을 때. 이것은 주의 뜻(4절)에 순종하여 그리고 서로 단합하여 예루살렘에서 모였던 때를 가리킨다. 비록 뜻밖의 초자연적인 출현이라는 언급은 없지만, 예수께서 친히 그들과 함께 계셨다. 이날은 주께서 승천하신 날이었으므로(막 16:19; 눅 24:50, 51; 고전 15:7), 그 모임은 제자들이 그들의 주와 함께하는 마지막 집회였다.

이스라엘. 제자들은 그때까지도 이스라엘에 대하여 예언된 메시야의 통치가 유대인의 민족적인 통수권이 회복됨으로써 이루어지기를 추구하였다. 사실 유대인들이 다윗의 자손[예수]을 거절함으로써 메시야의 왕국을 상실하지 않았더라면 그것은 그들의 것이 되었을 것이다. 그들이 그를 거절한 것은, 그가 와서 유대인들이 정복하는 세상을 만들지 않고, 보편적인 의의 왕국을 세우려 했기 때문이다. 처음부터 조건적이었던 신분인 선택된 백성의 지위를 그 민족이 거절한 일은 너무나도 근래에 일어났기 때문에 제자들은 그것을 깨닫지 못했다. 그들이 아직도 깨닫지 못했던 사실은, 비록 유대인들이 개별적으로 참된 이스라엘인 예수 그리스도의 교회의 그루터기에 접붙임을 받을 수 있기는 하지만, 유대 민족은 이와 같이 다윗의 자손[예수]의 통치를 거절했기 때문에 더 이상 선택된 백성이 아니라는 것이었다. 예수 그리스도 안에는 인종이나 국적 또는 지위에 의한 차별이 전혀 없다.

주께서…회복하심이 이때니이까. 달리 표현하면, “주께서 이때에 회복하십니까?” 그 때까지도 제자들은 그리스도의 나라의 본질을 이해하지 못했다. 그는 그들이 기대하고 있던 것과 같은 종류의 회복을 약속한 것이 아니었다(참조 눅 4:19 주석). 그들은 예수가 로마인들로부터 “이스라엘을 구속할 자”(눅 24:21)가 될 것이라고 생각했다. 오순절이 되었을 때에야 베드로와 다른 제자들은 그것이 다른 구속임을 깨달았다(행 2:37~39). 예수의 승천과 그에 뒤따른 오순절 경험은 그들에게 새로운 깨달음을 주었으며, 마침내 그들은 그들의 선생이 가르치는 나라의 영적인 본질을 이해하게 되었다.

7. 때와 기한. 사람들 가운데 한 사람으로 살면서, 예수는 자기가 올 날짜와 시간을 알지 못했다(참조 마 24:36 주석). 여기에는 부드러운 책망이 있는데, 그것은 (1) 아직 모든 지식을 받아들일 준비가 되지 않은 자들(요 16:12)과, (2) 그들의 주(主)가 맡긴 사명을 이행할 수 있을 만큼 충분한 지식을 가진 자들(마 28:19, 20) 그리고 (3) 징조와 성령으로 말미암아 인도함을 받을 자들을 위한 것이다.

자기의 권한에 두셨으니. 하나님은 시간의 종이 아니요 시간의 주관자이다. 그의 지식은 시간을 초월하는데, 그는 전지(全知)하여 모든 것을 알기 때문이다. 그의 선지성(先知性)은 그의 신성에 대한 증거이다(사 46:9, 10). 그는 자기가 뜻하는 바를, 자기를 섬기는 자들과 함께하신다.

8. 권능. 헬라어 뒤나미스(dunamis), “힘”, “수완”, “능력”(참조 요 1:12 주석). 영어 단어 “dynamite”(폭약)는 뒤나미스에서 유래한다. 여기서 누가는 성령이 임한 자들만이 받을 수 있는 초자연적인 “권능”을 말한다(참조 눅 1:35; 24:49 주석). 이 능력은 증거를 위한 것이다. 이것은 (1) 내적인 능력과, (2) 복음을 전파하기 위한 능력과, (3) 다른 사람들을 하나님께로 이끄는 능력을 준다. 이런 능력을 받은 제자들을 통하여, 예수는 자기가 지상에서 시작한 사업을 계속할 것이며, 그가 한 일보다 더 “큰 것도”(요 14:12) 이룰 것이다. 성령이 주는 이 증거는 기독교회의 특징적인 표지가 될 것이었다.

증인. 헬라어 마르튀레스(martures). 다른 어떤 수단을 통해 자신이 보거나 들었거나 알게 된 것을 확증하거나 확증할 수 있는 사람. 이 단어는 사도행전에서 13번 사용되었다. “증인”으로서 사도들은 그리스도가 예언된 메시야이며, 인류의 구속주임을 알았다. 그들은 또한 그의 재림의 약속에 대하여 증거할 수 있었다. 증인으로서 제자들은, 십자가에 달려 돌아가셨다가 부활하여 승천하신 주와, 그들의 증거를 통하여 믿게 될 세상 사람들 사이의 최초이자 으뜸가는 가시적(可視的) 증거를 연결시키는 자들이었다.

9. 올리워 가시니. 여기서 승천은 단순한 역사적인 사실로서 진술되었다. 그 이후로 신약에서 그것이 자주 언급되지는 않지만, 부활은 역사적인 기독교의 주요 진리로서 당연한 것으로 받아들여졌다. 그것은 예수에 의하여 예언되었다(요 6:62). 그 사건은 베드로에 의하여 다시 진술되었고(행 3:21), 후에 바울에 의해서도 언급되었다(딤전 3:16).

11. 본 그대로. 이 약속에 따르면, 그의 재림은 다음과 같이 이루어진다. (1) 본인이 친히 옴－“이 예수”(참조 시대의 소망, 832), (2) 볼 수 있게 옴－“가심을 본 그대로”, (3) 구름과 함께 옴－“구름이 저를 (받아들여)”, (4) 확실히 옴－“그대로 오시리라.” 이 권고하는 천사들의 조용하면서도 엄숙한 보증은, 승천하신 사실로 말미암아 보증된 그리스도의 재림 교리에 절대적인 확실성을 가져다 준다. 그 사건과 약속은 모두가 진실하든지, 그렇지 않으면 어느 하나도 진실하지 않든지, 둘 중 하나이다. 만약 재림이 없다면, 구속의 경륜에서 앞서 일어난 모든 일들은 수확이 없는 곡식의 파종과 경작처럼 헛될 것이었다.

오시리라. 그리스도의 재림은, 약속된 사건이 역사적인 사건들과 결합되어 있듯이, 부활이나 승천과는 불가분리(不可分離)의 관계에 있다. 성경은 다음의 내용을 나타내 준다. (1) 창조주 그리스도, (2) 성육신(成肉身)한 그리스도, (3) 십자가에 달린 그리스도, (4) 부활한 그리스도, (5) 장차 올 왕 그리스도. 이 모든 국면들 가운데서 그는 “이 [동일한] 예수”이며, “어제나 오늘이나 영원토록 동일”한(히 13:8) 분이다.