대학선교센터

눅 1:5-25

[5] 유대 왕 헤롯 때에 아비야 반열에 제사장 하나가 있으니 이름은 사가랴요 그 아내는 아론의 자손이니 이름은 엘리사벳이라

[6] 이 두 사람이 하나님 앞에 의인이니 주의 모든 계명과 규례대로 흠이 없이 행하더라

[7] 엘리사벳이 수태를 못하므로 저희가 무자하고 두 사람의 나이 많더라

[8] 마침 사가랴가 그 반열의 차례대로 제사장의 직무를 하나님 앞에 행할새

[9] 제사장의 전례를 따라 제비를 뽑아 주의 성소에 들어가 분향하고

[10] 모든 백성은 그 분향하는 시간에 밖에서 기도하더니

[11] 주의 사자가 저에게 나타나 향단 우편에 선지라

[12] 사가랴가 보고 놀라며 무서워하니

[13] 천사가 일러 가로되 사가랴여 무서워 말라 너의 간구함이 들린지라 네 아내 엘리사벳이 네게 아들을 낳아 주리니 그 이름을 요한이라 하라

[14] 너도 기뻐하고 즐거워할 것이요 많은 사람도 그의 남을 기뻐하리니

[15] 이는 저가 주 앞에 큰 자가 되며 포도주나 소주를 마시지 아니하며 모태로부터 성령의 충만함을 입어

[16] 이스라엘 자손을 주 곧 저희 하나님께로 많이 돌아오게 하겠음이니라

[17] 저가 또 엘리야의 심령과 능력으로 주 앞에 앞서 가서 아비의 마음을 자식에게, 거스리는 자를 의인의 슬기에 돌아오게 하고 주를 위하여 세운 백성을 예비하리라

[18] 사가랴가 천사에게 이르되 내가 이것을 어떻게 알리요 내가 늙고 아내도 나이 많으니이다
[19] 천사가 대답하여 가로되 나는 하나님 앞에 섰는 가브리엘이라 이 좋은 소식을 전하여 네게 말하라고 보내심을 입었노라

[20] 보라 이 일의 되는 날까지 네가 벙어리가 되어 능히 말을 못하리니 이는 내 말을 네가 믿지 아니함이어니와 때가 이르면 내 말이 이루리라 하더라

[21] 백성들이 사가랴를 기다리며 그의 성소 안에서 지체함을 기이히 여기더니

[22] 그가 나와서 저희에게 말을 못하니 백성들이 그 성소 안에서 이상을 본 줄 알았더라 그가 형용으로 뜻을 표시하며 그냥 벙어리대로 있더니

[23] 그 직무의 날이 다 되매 집으로 돌아가니라

[24] 이 후에 그 아내 엘리사벳이 수태하고 다섯 달 동안 숨어 있으며 가로되

[25] 주께서 나를 돌아보시는 날에 인간에 내 부끄러움을 없게 하시려고 이렇게 행하심이라 하더라

“요한은 여호와의 사자로서 나가서 사람들에게 하나님의 빛을 가져다 줄 것이었다. 그는 사람들의 사상에 새 방향을 제시해야 했다. 그는 그들에게 하나님의 계명의 신성성을 인식시키고 하나님의 완전한 의의 필요성을 느끼도록 해야 했다. 그러한 기별자는 거룩해야 했다. 그는 하나님의 성령이 거하실 성전이 되어야 했다. 그는 이 사명을 수행하기 위하여 건전한 체력과 정신적·영적 능력을 가져야 했다. 그러므로 그는 식욕과 정욕을 지배할 필요가 있었다. 그는 광야의 바위나 산들처럼 주위 환경의 지배를 받지 않고 사람들 가운데 설 수 있도록 자기의 모든 능력들을 지배할 수 있어야 하였다”(소망, 100)

누가복음은 침례요한의 출생에 관한 예언으로 시작된다. 요한이 예수 그리스도 보다 먼저 기록된 까닭은 무엇이며, 그의 출생에 관한 특별한 사실들은 무엇인가?

우리들은 출생시에 어떤 사명을 가지고 태어났을까?

본문연구

1. 요한의 부모들은 어떤 사람들이었는가?_______________________________________________________________________________
   cf. “아비야 반열”(5절)에 대하여는 역대상 24:1-19을 참조하라.
   
   
2. 장차 태어날 요한의 사명은 무엇이었는가?_______________________________________________________________________________
   cf. “포도주와 소주”(15절)를 마시지 말라는 것의 의미를 민 6:1-3, 20-21, 삿 13:7을 참고하여 설명해 보라
   cf. “엘리야의 심령과 능력”(17절) - 말 4:5, 마 11:13-14을 참조하라.
   
   
3. 20절에서 사가랴가 벙어리가 된 이유는 무엇인가?_______________________________________________________________________________
   cf. 하나님의 말씀에 조금도 의심없이 순종할 수 있는 비결은 없을까?

토의사항    

1. 하나님께서 예수의 초림을 예비하기 위하여 예언된 선지 엘리야의 역할을 위하여 요한을 선택하여 성령으로 출생케 하신 이유는 무엇일까? (6, 13, 25절 참조)
   
   "결혼 생활을 하면서 사가랴는 내내 아들을 달라고 기도를 드렸다. 사가랴와 그의 아내는 이제 늙었고 그때까지도 그들의 기도는 응답을 받지 못하였지만 그는 불평하지 않았다. 하나님도 잊지 않으셨다. 하나님은 이 기도를 들어 주시기로 정해 놓으신 때를 갖고 계셨다. 그리고 사가랴가 기도의 응답을 받았을 때는 희망이 전혀 없어 보이는 상황이었다. . . . 그 기도의 응답이 온 것이다. 하나님은 그의 종의 기도를 잊지 않으셨다. 그분은 그분이 가장 좋다고 여기시는 시간에 응답하시려고 그 기도를 그의 기록책에 기록해 두셨다. 표면적으로 볼 때에는 사가랴와 엘리사벳은 그들의 희망을 땅에 묻어버렸지만 하나님은 잊지 않으셨다. 사가랴는 실망의 긴 세월을 알고 있었다. 하지만 하나님은 그의 이름이 가장 크게 영광 받으실 만한 때에 그들의 아들이 태어나게 하셨다. 크시고 무한하신 사랑의 마음은 참으로 부드럽고, 친절하시며, 참으로 사랑과 긍휼이 가득하지 않으신가! 하나님이 사가랴에게 주신 아들은 보통 사람이 아니라 하나님의 사업의 높은 위치를 점해야 할 사람이었다. 그로부터 하늘의 빛이 분명하고 확실하게 비추어져야 하였다" - 원고 27, 1898
   
   
2. 우리는 어떤 점에서 요한과 같이 특별한 선택을 받은 ‘나실인’인지 서로 이야기 합시다.
   
   

요한은 특별한 출생의 비밀을 가진 자였다. 그런데, 그의 선택은 부모들에게 주어진 축복의 결과이기도 했다. 우리는 침례 요한의 출생에 관한 기록을 통하여 하나님과 누가가 의도한 교훈들을 배울 수 있다. 우리도 각자가 하나님의 특별한 선택을 받았음을 확신하는 것은 매우 중요한 일이라 할 수 있다. 어떤 사명이 우리에게 있는지 생각해 보자!

5 유대 왕 헤롯 때에. 헤롯은 유대인의 왕으로 보통 헤롯 대왕(Herod the Great)이라 하는데, 본문에서 ‘헤롯 때에’라 함은 곧 ‘그의 통치 기간 중에’ 라는 의미가 된다. 헤롯 대왕에 대해서는 마 2:1의 주석을 참고하라.

실로 이 시기는 종교적으로 타락한 시기였고 정치, 사회적으로 비극적이며 희망이 없는 시대였다. 이제 이러한 비극과 어두움을 버경으로, 누가는 새로운 희망의 빛을 이야기하려고 한다. 특별히 그는 말라기 선지가(B.C. 435-425 추정) 이후 400년동안 하나님의 계시의 중단으로 인한 영적 암흑기를 마감하는 위대한 여명기(黎明期)가 시작됨을 알리려 한다.

사가랴요 엘리사벳이라. 사가랴는 히브리 이름으로 보통 스가랴(Zechariah)라고 하며 유대인 사회에서 흔한 이름이다(왕하 14:29). 그 이름은 ‘여호와께서 기억하신다’라는 뜻을 가지고 있다. 한편 엘리사벳(Elizabeth)은 ‘내 하나님은 맹세의 하나님이시다’라는 뜻을 가지며 ‘엘리세바’와 동일 이름으로 여겨진다(출 6:23). 이들 부부는 모두 제사장 가문의 출신으로, 제사장 가문끼리 결혼을 한다는 것은 이중적인 영예로 여겨졌다(Geldenhuys). 본래 율법은 제사장이 이스라엘 태생의 처녀에게 결혼해야 한다고 못박고 있다(레 21:14). 그러나 반드시 제사장 가문에서 아내를 취해야만 한다는 조항은 없다. 그럼에도 사가랴가 대제사장 가문(아론의 자손)의 처녀와 결혼했다는 것은 상당히 영광스럽고도 특기할 만한 일이라 할 것이다. 한편 ‘엘키사벳’이 이스라엘 최초의 대제사장인 아론의 아내 이름과 같다는 사실은(출 6:23) 매우 의미있는 일치로 본다.

7 엘리사벳이 … 무자(無子)하고. 유대인들은 자식을 하나님의 축복과 그 기업으로 믿고 있어 자식이 없는 것을 대단한 수치와, 하나님께 대한 죄의 형벌로 알았다(시 127:3). 또한 유대 랍비들은 사람이 하나님 앞에서 파문당할 수있는 7가지 유형을 기록한 목록 서두에서 “유대인이면서 아내가 없고, 또 아내가 있으면서도 자식이 없는 사람”이라고 말하고 있다. 따라서 무자한 것은 합법적인 이혼 사유가 되었다(Barclay). 더구나 두 부부는 이미 나이가 많아 수태(受胎)의 가능성은 더욱 희박했다. 한편 본문에 언급된 바 ‘수태를 못하므로’라는 표현 가운데 그 이유를 밝히고 있는 ‘카도티’란 말은 신약 성경 중 본서 저자인 누가만 주로 사용하는 단어이다(행 2:45, 4:35). 이 ‘카도티’는 대략 ‘ … 때문에’, ‘ … 만큼’, ‘왜냐하면’ 등의 뜻으로 활용되고 있으며 후기 헬라어에서 많이 사용되고 있다. 어쨌든 이러한 슬픔과 절망적인 상황에서 더욱 빛나 보이는 것은 두 노부부의 하나님께 대한 믿음의 자세이다. 이들은 결코 하나님을 원망하지 않고 주어진 자신들의 위치에서 묵묵히 그 역할을 감당해 갔다. 결국 이 경건한 노부부는 구약의 예와 같이(창17:16-17-사라, 삼상 1:5-11-한나) 하나님의 은혜를 입게 된다. 더욱이 그들은 자신들이 얻은 아들이 메시아의 오실 길을 예비하는 선구자로 선택되는 영광까지 얻음으로써 지금까지 그 어떤 부모도 얻지 못한 큰 은혜를 덧입게 되었던 것이다.

제비를 뽑아(엘라케). 제사장들의 24반열 중 각 반열의 차례가 돌아오면 그 해당 반열의 제사장들은 제비를 뽑아 각각 수행해야 할 임무를 맡게 되었다. 한편 이 제비뽑기는 히브리어로 ‘고랄’이라 하는데, 고대 근동 지방에서는 특수한 표시를 한 물건을 땅에 던지거나 용기(容器)에서 뽑는 제비뽑기가 매우 유행하였다. 물론 히브리인들에게 있어서 이 제비뽑기는 미신적 의미에서 이뤼진 것이라기 보다 항상 ‘여호와 앞에서’ 제비를 뽑는다는 신전 의식(Coram Deo)하에서 이뤼진 것이다(신 18:10-12, 수 18:6, 8). 구약에서는 여러 경우의 제비뽑기 사례가 등장하는데, 새로운 땅 분배시(민 26:55, 수 14:2), 죄인을 찾아낼 때(수 7:14, 삼상 14:42), 첫 번째 왕 선택시 (삼상 10:20,21), 성도의 일을 다스리는 자나 노래부르는 자 또는 문지기의 일을 맡을 자 등을 선택할 때 제비뽑기를 하였다. 그리고 신약에서도 제비뽑는 경우를 볼수 있는데 예수의 11제자가 맛디아를 가룟 유다대신에 제자로 선출할 때 등에서 나타난다(행 1:26). 여기서 보듯이 이 제비뽑기는 모든 의사결정의 유일한 방법이 아니라, 하나님의 직접적인 통치가 시행되던 시기, 필연적으로 하나님의 직접적인 계시가 필요했던 경우에 한해서만 시행되어졌다. 하나님께서는 당신의 뜻을 인간들에게 알리시기 위해 제비뽑기를 부분적으로 허용하셨으며, 그 일의 배후에는 당신이 친히 섭리하셨으나(잠 16:33) 특별 계시인 성경이 완성되고 성령의 적극적인 역사가 시행되는 오늘날에는 이 제비뽑기가 무의미한 것으로 여겨지게 되었다. 여하튼 사가랴 당시에 제사장들은 제비뽑기를 통하여 대략 아침 일찍 제단과 불을 준비하고, 제물이나 성소의 기구들을 예비하며, 또 준비된 기구들로 분향하거나 제물을 드려 제사하는 일 등을 각각 분담받았다.

10 모든 백성은 … 기도하더니. 이 구절의 ‘모든 백성’에 대해 NIV는 ‘운집한 경배자들’(all the assembled worshipers)이라고 번역하고 있다. 이 부분의 헬라어 원문은 ‘라오스’(’백성’)이다. 따라서 정확한 의미 전달이 안 되고 있다. 예배자들만이 성소 밖에서 기도한 것이 아니라 모든 백성들이 기도한 것이다. 백성들은 기도하기 위해서 하루에 세번씩 성전뜰이나 성소 바깥뜰에서 모였다. 이들의 첫째와 섯째 모임 시간은 아침과 저녁 분향 시간과 일치하는 시간이었다(Geldenhuys). 한편 이 백성들 가운데 연로한 시므온(2:25)과 여선지자 안나(2:36)도 함께 있었다고 한다(Pulpit Commentary). 이 곳에 모인 백성들은 뒤에 21, 22절에 기록된 백성들과 일치한다(Liefeld).

11 주의 사자. 사자에 해당하는 헬라어 ‘앙겔로스’은 ‘사자’, ‘천사’, ‘보냄을 받은 자’라는 뜻으로 번역된다. 성경에는 곳에 따라 ‘사자’(12:9, 마 2:13), 또는 ‘천사’(마 24:36, 막 12:25, 롬 8:38, 고전 4:9, 1:13, 14) 등으로 번역되었다. 이 곳 외에도 누가복음 전체를 통해서 ‘천사’에 관련된 기사는 매우 많이 등장한다(1:26, 2:9, 13, 21, 12:8, 15:10, 16:22, 22:43, 24:4, 23). 누가가 기록한 사도행전에서도 이러한 특징들이 눈에 띄게 나타난다(행 10:4, 7, 12:8-10). 주의 사자가 사가랴에게 나타난 이 사건은 결국 역사의 분수령이 되는 사건의 시작이 된다. 하나님께서 메시아를 보내실 구체적 일을 시작하신 것이다.

13 너의 간구함이 들린지라. 간구함에 해당하는 헬라어 ‘데에시스’ 는 일반적인 기도를 뜻하는 단어 ‘프로슈케’과 비교해 특별한 기도를 뜻한다. 따라서 사가랴는 평소와는 다른 특별한 기도를 드리고 있었음을 알 수 있다. 그리고 ‘들린지라’에 해당하는 부분을 KJV는 현재형으로, NIV는 현재완료형으로 각각 표현하고 있다. 헬라어 원문 ‘에이세쿠스데’은 제1부정과거 직설법의 형태로 사용되었다. 이는 일종의 무시간적 부정과거의 형태로, 과거에도 들렸고 지금도 들린다는 의미이다(Robertson). 따라서 사가랴의 기도는 일회적이 아니고 지속적 행위로 나타나고 있다. 한편 제사장 사가랴가 성소안에서 무슨 기도를 드렸는지는 성경에 나와 있지 않다. 그래서 어떤 사람들은 자손을 위하여 기도하였을 것이라고 하고, 다른 사람들은 메시아의 강림을 위하여 기도하였을 것이라고 한다. 그러나 아들을 낳을 것이라는 천사의 말에 사가랴가 반응한 것을 보면 아들을 낳게 해달라고 기도한 것은 아닌 것 같다.

엘렌 지 화잇은 다음과 같이 기록하였다.

“그는 여러 해 동안 구주의 강림을 위하여 기도해 왔었다. 이제 그의 이러한 기도가 막 응답되려고 한다는 것을 발표하기 위하여 하늘에서 한 사자가 보냄을 받았다.” (시대의 소망, 97)

이름을 요한이라 하라. 아들의 이름까지 지어줌으로써 확신을 더해준다. 요한(요안넨)은 히브리어 ‘예호하난’과 같은 말로 ‘하나님께서는 자비하시다’라는 뜻이다. 이 이름은 ‘요난’(대상 3:24), ‘요아네스’(대하 28:12)등의 변형으로 히브리인들이 좋아하는 이름 중 하나이다. 성경적인 사고 방식에 의하면 이름이란 단순한 호칭만이 아니라 그 사람의 본성(本性)과 인격까지 나타낸다. 다시말해 이름은 인격의 본질이자 내적 존재의 표현으로 사용되었다. 한편 작명법(作名法)은 바벨론 유수기(幽囚期)를 전후허서 뚜렷한 차이점이 나타났다. 초기에는 아이의 타고난 특성에 따라 특징있는 이름을 지어주었으나 B.C. 5세기 이후부터 아이의 이름을 친척이나 특히 조부의 이름을 따르는 관습이 생겼다. 이러한 관습에 의해 과거 인물들의 이름이 다시 등장하고, 페르시아, 그리스, 로마 사람들의 이름도 따서 쓰게 되었다.

포도주나 독한 술을 마시지 아니하며. 이 말을 통해 우리는 나실인에 대한 계율을 기억할 수 있다(민 6:3, 4). 요한은 평생 나실인으로 살아가며 자신의 기별과 일치하는 절제된 생활을 한다. 독한 술에 해당하는 ‘시케라’는 강한 독주 등을 말하며, 신약 성경에서는 본 구절에서만 사용되고 있다.

16 이스라엘 자손을 … 돌아오게 하겠음이니라. 선지자의 중요한 기능 중의 하나가 하나님을 떠난 이스라엘 백성을 하나님께로 돌아오게 하는 것이었다(렘 3:7, 10, 겔 3:19, 단 9:13). 요한의 사역 역시 이스라엘 백성들을 하나님께로 돌아오게 하는 회개의 사역이었다(Alford). 요한은 구약 시대와 신약 시대를 연결하는 마지막 선지자이다. 요한은 많은 이스라엘 사람들을 주께 돌아오게 하여 그의 뒤에 오실 그리스도의 길을 예비한다. 그러므로 그는 일찍이 요한보다 더 큰 선지자가 없었다는 칭송을 듣게 된다. 요한은 제사장 가문의 출신이었지만 선지자의 직무를 행하였다(눅 3:3).

17 엘리야의 심령과 능력으로. ‘심령’을 나타내는 ‘프뉴마’은 ‘어떤 사람의 영혼을 지배하는 성질 또는 영향력, 어떤 능력이나 애정, 감정, 욕구 등의 근원’ 등을 나타낸다. 그리고 ‘능력’을 나타내는 ‘뒤나메이’은 ‘물려받은 힘’, 또는 ‘사람이나 사물에 내재된 물리적 혹은 정신적 힘’을 의미한다. 더러는 ‘기적을 행할 때와 같은 놀라운 권능’을 의미할 때도 있다. 즉, 요한은 엘리야가 지녔던 기질이나 영향력, 그리고 엘리야가 하나님께 받은 능력같은 것을 가지고 사역을 할것이라는 말이다. 유대인들 가운데는 메시아가 오시기 전에 선지자 엘리야가 먼저 와서 주의 길을 예비할 것이라는 믿음이 있었다(사 40:1, 말 3:1-5, 4:5, 6). 이것은 말라기 선지자때부터 요한이 탄생할 때까지 약 400년 동안의 유대인들의 소망이기도 했다. 요한은 전생애가 엘리야와 너무도 비슷했다. 삶과 사역을 통해 그 유사성은 더욱 확연히 들어난다. 광야에서의 삶(털옷과 가죽띠를 두르고)이나 지위고하(地位高河)를 막론하고 회개를 선포한 사실(엘리야는 아합과 이세벧에게 회개를 요청하고 탄압을 당했으며 요한은 헤롯과 헤로디아에게서 박해를 받는다) 등이 그러하다. 그렇다고 엘리야와 요한이 동일 인물이라는 것은 아니며 엘리야가 요한으로 다시 태어났다는 이야기는 더더욱 아니다. 그리고 하나님께 받은 능력들과 갖은 사역의 성격과 내용에 있어서 바로 엘리야를 지칭하는 인물이라는 것이다. 예수님도 뒤에 그를 엘리야로 말씀하신다(마 17:12, 막 9:13).

주를 위하여 … 예비하리라. ‘백성’이라는 헬라어 ‘라오스’은 공관 복음서에 49회나 사용되는데 그 중 누가복음에서 35회나 사용되고 있다. 누가는 이 단어를 ‘무리’, ‘군중’을 나타내는 ‘오클로스’과 구분하여 사용하고 있는데 (마 21:26) 이 ‘백성’은 단순히 무리들을 의미하는 것이 아니라 주를 위하여 세운 구별된 백성, 즉 이제는 유대인 뿐만 아니라 복음으로 하나가 된 이방인들까지도 포함하는 말이다(Liefeld). 여기서 요한의 사역의 의미가 분명해진다. 요한의 사역은 주를 위하여 예비하는 것으로 특징지워진다.

눅 1:1-4

[1] 우리 중에 이루어진 사실에 대하여

[2] 처음부터 말씀의 목격자 되고 일꾼 된 자들의 전하여 준 그대로 내력을 저술하려고 붓을 든 사람이 많은지라

[3] 그 모든 일을 근원부터 자세히 미루어 살핀 나도

데오빌로 각하에게 차례대로 써 보내는 것이 좋은 줄 알았노니

[4] 이는 각하로 그 배운 바의 확실함을 알게 하려 함이로다

그 시대에는 글을 쓰는 사람이 그의 원고를 누구에게 보내어서 검토를 하게하고 비판을 받는 것이 관례였다. 누가는 그가 신임하던 데오빌로를 택하여 이 중대한 일을 하게 하였다. 누가는 맨 먼저 누가복음에 있는 예수님의 생애의 기록으로 데오빌로의 주의를 환기시켰다. 그 누가복음 역시도 그가 데오빌로에게 보낸 글이었다(행1:1-5인용). … 그리스도의 가르침이 원고들과 책들로 보존되어야 했다(원고 40, 1903)

얇은 책 한 권이 있다. 그것만 공부하면 영어가 마스터 된다고 한다.

한 번 도전해 보겠는가?

본문연구

1. 누가는 누구인가? 또 어떤 사람이었나?
   골 4:14, 딤후 4:11, 몬 1:24______________________________________________________
   cf. 누가라는 이름은 라틴어 lukaus라는 말에서 유래했는데, 그 뜻은 ‘빛을 전달함’이다.
   
   
2. 1절에서 “이루어진 사실” 즉 이미 발생한 사실이나 그것에 관한 기록을 2절에서는 무엇 이라고 표현하는가?
   _______________________________________________________________________________
   
   
3. 2절에서 “말씀”(헬.logos)이란 구체적으로 무엇을 의미하는가?
   요 1:1-3, 14 ___________________________________________________________________
   cf. 4절의 “배운 바”의 원어는 “말씀”과 동일한 "logos"이다.
   
   
4. 저자인 누가가 복음서를 기록하기 위하여 한 노력은 무엇이었나?
   _______________________________________________________________________________

토의사항                                                 

1. 1절에서 “사실”이란 표현은 왜 중요할까? 누가가 말하는 사실과 비슷한 의미를 지닌 표 현들은 어떤 것들이 있을까?
   
   
2. 누가의 모본처럼 우리도 복음을 전하기 위하여 할 수 있는 노력들에는 어떠한 것들이 있 을지 서로 발표해보자.

누가는 그의 복음서 기록 목적이 “그 배운 바의 확실함을 알게 하려”(눅1:4)는 것이라고 한다. 우리가 그와 그의 복음서에 영감을 더하신 성령을 신뢰하면서 읽고 연구한다면, 복음의 진리에 대한 확신을 얻게 될 것이다. 시도해 보겠는가?

“마태복음이 일차적으로 유대인 독자들을 위하여, 마가복음은 라틴어 배경을 가진 자들을 위하여 기록된 것으로 생각된다. 누가의 어투는 그가 당시의 교양 있고 교육 받은 사람들을 향하여 기록한 것임을 암시한다. 그는 분명히 당시의 문학적 양식에 익숙해 있던 지성과 교양을 겸비한 사람이었다. 이러한 사실은 누가복음과 사도행전에 붙인 서문들, 여러 관리들의 재임 연도에 따라 사건들의 연대를 매긴 일, 그리고 그가 의존한 정보들의 출처의 사용 및 언급 방법 등에 의하여 분명하게 나타난다.”

1번 보충자료

“유세비우스는 누가가 “민족으로는 안디옥 사람이요, 직업은 의사”였다고 기술하였다. 추측컨대, 그는 안디옥 출신이었으며, 어떤 이들은 그가 복음서를 기록한 곳도 그곳이었다고 생각하고 있다. 또 다른 이들은 기록 장소가 로마였을 것으로 추측한다. 누가와 바울은 신약의 가장 많은 분량을 기록한 기고가(寄稿家)이다. 누가가 어디서 어떻게 죽었는지는 알려지지 않고 있으나, 전설에 의하면 그가 헬라에서 순교를 당할 때에 살아 있는 감람나무에 못박혀 죽었다고 한다. 골 4:11~14의 문맥에 의하면, 누가는 할례당 가운데 포함되지 않고, 이방인으로 알려진 사람들과 함께 명단에 올라 있으므로, 유대인이 아니라 이방인이었음을 알 수 있다.

 누가복음과 사도행전은 “기독교의 기원과 초기 발전”이라는 제목을 붙일 수 있는 한 작품의 제1부와 제2부로 간주될 수 있다. 사도행전의 서두(행 1:1)는 두 책의 저자가 동일인임을 명백하게 가리켜 보여 주고 있다. 문체와 어투도 현저한 동일성을 나타내고 있다. 두 책 모두 같은 사람인 데오빌로(참조 1:3 주석)에게 헌정(獻呈)되고 있다. 사도행전의 어떤 부분에서는 저자가 “우리”라는 인칭 대명사를 쓰고 있는데, 이는 그가 바울의 측근으로서 바울의 후기 봉사에 동참했음을 말해 준다. 드로아로부터 저자는 헬라 지방의 개척 전도 기간에 바울과 동행했고(행 16:10~18), 팔레스타인으로 가는 마지막 방문에도 동행했고(행 20:5~21:18), 로마로 가는 여행에도 동행한(행 27:1~18:16) 것으로 나타난다. 골 4:14과 몬 23, 24에서 바울의 동역자로서 누가는 그 편지들이 전달되는 자들에게 문안을 보낸다. 로마에서의 그의 마지막 투옥 기간이 끝날 무렵에 바울은 디모데에게 편지하면서 “오직 누가만이 나와 함께 있”다(딤후 4:11)고 했다. 그 사도의 다른 동역자들은 다른 교회들에 파견되었거나 그를 배반하여 떠나갔다. 그의 생애의 마지막 날들의 암운(暗雲) 가운데서, 바울은 “사랑받는 의사”와 같은 사람의 부드럽고도 유능한 봉사에 대해 한없는 감사를 느꼈음에 틀림이 없다. 바로 이 사람이 사도행전과 그의 이름이 붙어 있는 누가복음의 저자 누가임이 틀림없어 보인다.”(성경주석, 눅)

(골 4:14) 『사랑을 받는 의사 누가와 또 데마가 너희에게 문안하느니라』

(딤후 4:11) 『누가만 나와 함께 있느니라 네가 올 때에 마가를 데리고 오라 그가 나의 일에 유익하니라』

(몬 1:24) 『또한 나의 동역자 마가, 아리스다고, 데마, 누가가 문안하느니라』

3번 보충자료

(요 1:1,2,3,14) 『[1] 태초에 말씀이 계시니라 이 말씀이 하나님과 함께 계셨으니 이 말씀은 곧 하나님이시니라 [2] 그가 태초에 하나님과 함께 계셨고 [3] 만물이 그로 말미암아 지은 바 되었으니 지은 것이 하나도 그가 없이는 된 것이 없느니라 [14] 말씀이 육신이 되어 우리 가운데 거하시매 우리가 그의 영광을 보니 아버지의 독생자의 영광이요 은혜와 진리가 충만하더라』

가능한 질문에 대한 답

2. 처음부터. 즉 예수의 공중 봉사가 시작될 때부터. 그러나 “목격자”들 가운데 어떤 이들은 침례자 요한과 예수의 유아기에 관계된 상황을 보고할 수도 있었을 것이다.

목격자. 헬라어 아우톱타이(autoptai). “자신의 눈으로 본 사람.” 요한은 자신을 목격자로 언급했다(요 1:14; 21:24; 요일 1:1, 2). 열두 사도, 70명의 제자 그리고 예수와 제자들을 따라다니며 섬기던 모든 여자는 정도의 차이는 있지만 “처음부터” 목격자(eyewitness)였다. 반면 누가, 바울, 디모데는 “귀로 들은 증인”(ear-witness)이라 할 수 있는데, 이는 예수의 생애와 봉사에 관한 그들의 지식이 다른 사람들을 통해서 얻은 것이기 때문이다. 이것이 결함으로 보일지 모르나 그들은 지식의 “목격자”일 뿐만 아니라 거룩한 계시의 가르침을 통해 받았기 때문에(고전 15:3~7; 갈 1:11, 12) 그들의 증거의 가치를 조금도 감소시키지 않는다.

여기서 누가가 보여 준 겸손은 그의 이름이 붙은 복음서의 신빙성과 타당성을 뒷받침해 주는 탁월한 증거이다. 그는 정확한 진리를 진술하기 위해 조심하면서, 날조자들이 늘 그렇게 하는 것과는 달리 자신이 “목격자”라고 주장하지 않았다. 사실 누가는 여기서 그리스도의 생애와 봉사에 관한 자신의 이해가 본래 목격자들의 이야기에서 유래되었음을 분명하게 진술한다. 그러므로 누가의 경우 영감의 역할은 본래의 지식을 나누어 주는 것이라기보다는 다른 사람들의 증언을 듣고 자신이 기록한 것의 정확성을 보증하는 것으로 보인다. 누가가 원자료(原資料)를 접했던 역사가인 것은 사실이나 그 이상으로 그는 영감받은 역사가였다.

내력. 헬라어 디에게시스(die-ge-sis). “사화”(史話). 두 개의 헬라어 단어로 구성되어 있는 이 단어는 문자적으로 “길을 인도한다”(lead the way through)라는 뜻이 있다.

저술하려고. 헬라어 아나탓소마이(anatas-somai). “편찬하다”, “정리하다”, “작문하다.” 이 말은 굳이 연대적인 배열을 의미하는 것은 아니다. 헬라어 파쎄크세스(pathexe-s, 참조 3절 주석)와 비교해 보라. 이 용어들은 이전 복음서 기자들이 기록한 이야기들이 불충분하다는 것을 나타낼 수도 있지만 그렇다고 부정확하다는 의미는 결코 아니다.

붓을 든. 헬라어 에피케이레오(epicheireo-). 문자적으로 “손을 대다”를 뜻하고, 따라서 “착수하다” 또는 “시도하다”라는 의미를 갖는다. 어떤 주석가들은 누가의 이 진술을, 그가 언급하고 있는 필자들이 성령의 인도 없이 자의로 기록했음을 암시하는 말로 이해한다. 그러나 파피루스에 나타난 에피케이레오의 용례들에 비춰볼 때, 분명 그런 결론은 부당하며 누가도 이전의 필자들에게 어떤 비난도 하지 않는다. 그들의 의도는 적절했으며, 따라서 누가와는 달리 전적으로 거룩한 영감을 받지는 못했지만 역사적 자료로서 그들의 기록을 배격해서는 안 된다. 누가는 이 필자들을 지지하는 관점에서 보고 있으며, 사실은 “나도”(3절)라고 표현함으로써 자신을 그들과 같은 부류에 넣고 있다.

많은지라. 누가가 “많은지라”라는 언급에 마태와 마가를 포함시켰는지는 알 길이 없으나 여러 가지 이유로 볼 때 적어도 마가복음은 이미 기록되었고 마태복음도 기록되었을 가능성이 있다고 생각된다. 그러나 “많은지라”라는 표현은 둘 이상을 뜻하므로 이 말에는 복음서 이외의 다른 기록된 역사가 포함되었을 가능성도 있다. 누가가 오늘날 존재하는 외경 복음서를 염두에 두었다고 볼 수 없는 것은 그것들이 오랜 후에야 기록되었기 때문이다. 적어도 이전 기록자들 중 얼마는 자신들이 기록한 것에 대한 “목격자들”이었으며, 열두 제자나 70인의 무리에 속할 수도 있는 것으로 보인다(참조 2절 주석).

3. 근원부터. 즉 예수의 생애의 “근원부터.” 마치 탐험가처럼 누가는 사건의 흐름을 그 발단까지 추적해 올라가 그 흐름의 과정을 철저하게 따라 내려갔다. 따라서 누가는 다른 복음서 기자들보다 훨씬 상세하게 예수의 탄생과 어린 시절의 배경을 제시한다. 복음서에 언급된 예수 탄생 이전에 있었던 여섯 개의 사건 중 다섯 개를 누가가 기록하고 있다.

자세히 미루어 살핀. 문자적으로 “정확하게 뒤를 따라가다.” 누가가 복음서를 기록한 두 번째 이유는 예수의 생애와 교훈에 대한 자신의 깊은 연구에서 얻은 유익을 다른 사람들에게 전하고 싶은 마음이 있었기 때문이다. 분명히 누가는 근원부터 시작했으며 모든 것을 조사하였다. 그는 자기의 복음서 기록에서 예수의 이야기를 정확하고 철저하고 체계적으로 제시한다. 이는 진지한 학자들의 특징이다. 마태는 예수의 가르침을 강조하고 마가는 예수의 봉사에 나타난 사건들을 강조하는 반면, 누가는 어느 누구보다 이 두 가지 요소를 더욱 완전하고 체계적으로 결합시킨다. “그 모든 일을…자세히 미루어 살핀”다는 누가의 주장은 근거 없는 자랑이 아니다. 공관복음 이야기 179가지 중 43가지가 누가복음에만 나타난다.

데오빌로. 문자적으로는 “하나님의 친구.” 데오빌로라는 이름이 어떤 사람을 지칭하기보다는 누가가 그리스도인 전체를 가리키는 의미로 사용했다는 보편적인 주장을 지지해 주는 증거는 없다. 오히려 “각하”라는 호칭은 이 사람이 실제 인물이었음을 분명하게 나타내는 것으로 보인다. 데오빌로(Theophilus)는 그의 헬라식 이름이 시사하는 대로 개종한 이방인이었을 것이다.

각하. 흔히 정부의 고관에게 사용되는 호칭이다. 동일한 용어가 유대의 로마 총독들에게 사용되었다(행 23:26; 24:3; 26:25). 이렇게 초기에 정부 고위직에 있는 것이 확실한 인사가 기독교를 받아들였다는 것은 주목할 만한 일이다.

차례대로. 헬라어 카쎄크세스(kathexes). “잇따라서” 또는 “연속적으로”(참조 2절 주석). 마태는 예수의 강화(講話)들을 주로 주제별로 정리한 반면, 마가는 예수의 생애의 사건들을 종류대로 모아서 다뤘다. 마태와 마가는 전반적으로 연대순으로 배열했지만 연대적으로 순서를 맞추는 것이 그들의 주목적은 아니다. 그들은 여러 사건을 자신들의 복음서가 지향하는 목적에 조화되도록 재배열하였다. 반면에 누가는 좀 더 정확한 연대순을 따른다. 마태와 마가는 정확하게 연대순으로 배열하려고 하지 않았다.

좋은 줄 알았노니. 전에 “많은” 사람이 쓴 이야기에는 빠져 있을지도 모르는 어떤 사건들을 기록할 생각이 있었기 때문에, 완전하고 정확하며 믿을 만한 그리스도의 생애에 관한 기사를 기록하는 것이 누가에게 적절해 보였던 것 같다(참조 2절 주석). 이 말에는 적어도 어떤 성경 기자들이 하나님의 인도를 받아 영감의 기록을 준비한 방법이 나타나 있다. 성령에 의해 누가의 마음에 전달된 감동은 그에게 적절하고 바람직하게 보이는 어떤 행동 노선을 정하는 일에 영향을 주었다. 누가는 이방인을 그리스도교회 안으로 받아들이는 일의 여부를 숙의하던 예루살렘 총회에 관해 기록하면서 안디옥의 신자들에게 그들의 행동 노선이 “가하다”(참조 행 15:25)고 쓴 사도들의 편지를 인용한다. 형제들이 함께 모여 논의했으나, 그들의 생각은 성령의 지도를 받았다. 따라서 그들은 “성령과 우리는…가한 줄 알았노니”(28절)라고 확신 있게 설명했다. 누가복음도 마찬가지다. 성령이 누가에게 기록하도록 강권했지만, 기록할 때는 하나님의 지도를 받아 자유 의지를 가지고 기록하였다.

4. 배운 바. 이 단어는 데오빌로가 그때까지는 침례 전에 있었을지도 모르며 그가 구두 교육만 받았다는 사실을 나타낼 수 있다. 그는 누가가 가르쳐서 개종한 사람들 중 하나일 것이다. 아니면 누가가 기독교에 대한 그릇된 보도에 대처하기 위해 이것들을 기록했을 가능성도 있다.

확실함. 헬라어 아스팔레이아(asphaleia). “비틀거리다”, “떨어지다”를 뜻하는 스팔로(sphallo-)와 “아니다”를 뜻하는 부정접두어 아(a)가 결합된 단어로서 “떨어지지 않는 것”을 뜻한다. 그리스도인들이 믿는 사실들에는 “확실함”이 있으며, 따라서 이것들을 믿는 사람들은 견고하고 안전하여 실수하지 않을 것이다.

알게 하려 함. 헬라어 에피기노스코(epi- gino-sko-). “충분히 알다.” 데오빌로는 이미 “배운” 것들에 부가하여 충분한 지식을 가질 필요가 있었다.

행 28:16-31

[16] 우리가 로마에 들어가니 바울에게는 자기를 지키는 한 군인과 함께 따로 있게 허락하더라

[17] 사흘 후에 바울이 유대인 중 높은 사람들을 청하여 그들이 모인 후에 이르되 여러분 형제들아 내가 이스라엘 백성이나 우리 조상의 관습을 배척한 일이 없는데 예루살렘에서 로마인의 손에 죄수로 내준 바 되었으니

[18] 로마인은 나를 심문하여 죽일 죄목이 없으므로 석방하려 하였으나

[19] 유대인들이 반대하기로 내가 마지 못하여 가이사에게 상소함이요 내 민족을 고발하려는 것이 아니니라

[20] 이러므로 너희를 보고 함께 이야기하려고 청하였으니 이스라엘의 소망으로 말미암아 내가 이 쇠사슬에 매인 바 되었노라

[21] 그들이 이르되 우리가 유대에서 네게 대한 편지도 받은 일이 없고 또 형제 중 누가 와서 네게 대하여 좋지 못한 것을 전하든지 이야기한 일도 없느니라

[22] 이에 우리가 너의 사상이 어떠한가 듣고자 하니 이 파에 대하여는 어디서든지 반대를 받는 줄 알기 때문이라 하더라

[23] 그들이 날짜를 정하고 그가 유숙하는 집에 많이 오니 바울이 아침부터 저녁까지 강론하여 하나님의 나라를 증언하고 모세의 율법과 선지자의 말을 가지고 예수에 대하여 권하더라

[24] 그 말을 믿는 사람도 있고 믿지 아니하는 사람도 있어

[25] 서로 맞지 아니하여 흩어질 때에 바울이 한 말로 이르되 성령이 선지자 이사야를 통하여 너희 조상들에게 말씀하신 것이 옳도다

[26] 일렀으되 이 백성에게 가서 말하기를 너희가 듣기는 들어도 도무지 깨닫지 못하며 보기는 보아도 도무지 알지 못하는도다

[27] 이 백성들의 마음이 우둔하여져서 그 귀로는 둔하게 듣고 그 눈은 감았으니 이는 눈으로 보고 귀로 듣고 마음으로 깨달아 돌아오면 내가 고쳐 줄까 함이라 하였으니

[28] 그런즉 하나님의 이 구원이 이방인에게로 보내어진 줄 알라 그들은 그것을 들으리라 하더라

[29] (없음)

[30] 바울이 온 이태를 자기 셋집에 머물면서 자기에게 오는 사람을 다 영접하고

[31] 하나님의 나라를 전파하며 주 예수 그리스도에 관한 모든 것을 담대하게 거침없이 가르치더라』

내용 요약

바울은 마침내 로마에 이릅니다. 소식을 듣고 마중 나온 형제들로 인해 바울은 담대한 마음을 얻습니다. 바울은 로마에서 군인 한 명과 함께 따로 있게 됩니다. 바울이 유대인 중 높은 사람들을 청해 자신이 쇠사슬에 매인 이유를 설명 하였습니다.또한 바울은 로마에서 하나님의 은혜로 셋집에서 비교적 자유롭게 살면서 열심히 복음을 전파합니다.

궁정의 관심이 그리스도교로 이끌린 것은 바울의 설교가 아닌, 그의 속박이었다. 그가 매우 많은 영혼들에게서 죄악의 노예 생활 가운데 붙들어 매여져 있는 속박을 끊어 준 것은 그가 포로 되어 있을 때였다.(행적464p)

아이스브레이크를  위한 질문

1. 남의 말을 귀담아 듣는 것이란 무엇일까요?
   
   
2. 당신은 일을 할 때, 하드웨어와 소프트웨어 중 어느 쪽을 더 비중 있게 생각하나요?
   
   
3. 셋방에 살아 본 경험이 있습니까? 주로 그 공간에 자주 온 사람은 누구이며, 같이 무엇을 했나요?

본문을 더욱 자세히

1. 바울이 죄수가 된 이유는 이스라엘의 소망이라고 이야기하는데 이 소망이란 무엇일까요?(20)
   
   
2. 바울이 강론 한 2가지 무엇인가요?(23)
   
   
3. 바울의 가르침에 대한 반응은 어떠하였나요. 막16:15-16을 연관해보세요?(24)
   
   
4. 행 1:8과 28:26-28을 연계해서 사도행전을 정리해봅시다.
   
   
5. 바울의 선교센터는 어디였는가? 로마에서 전도방법은 우리에게 어떤 가르침을 주는가?(29-31)
   

28장 그 이후......                                                 

1. 로마에서 재판 결과는 어떻게 되었을까요? (행적, 478)
   * 바울에 대한 비난은 지지를 받지 못하였고 네로는 일반의 기대와는 반대로, 그의 품성과도 전혀 모순되게 공의를 존중하여 죄수에게 무죄를 선언하였다. (행적, 478)
   
   
2. 석방된 다음 바울은 무엇을 하였습니까?
   바울은 곧 로마를 떠났다. (A.D. 63) 만일 일년만 지체되었더라도 A.D. 64년 7월 19일 네로가 로마시에 불지른 사건후의 대대적인 기독교 핍박으로 바울은 목숨을 잃고 말았을 것이다.
   “이 최후의 자유의 기간을 그는 부지런히 교회들 중에서 수고하는 일로 이용하였다.” (행적, 478)
   그는 이 기간동안 여러 지역들을 다시 여행하면서 교회들을 위해서 수고하였고 디도서, 디모데전후서 등의 목회서신들을 기록하였다.
   
   
3. 바울은 왜 다시 투옥되었습니까? (딤후4:6)
   * 그러나 로마의 대 화재 이후 그리스도인들에 대한 대박해가 시작되고 그 핍박의 여파는 바울에게까지 덮쳐왔다. 바울은 다시 체포되었다.
   “로마에 도착하자 바울은 침침한 토굴 속에 갇혔으며 생애가 마칠 때까지 거기 머물러야 하였다. 그 도시와 국가에 대한 가장 비열하고 가장 무서운 범죄 가운데 하나를 선동하였다는 고소를 당한 바울은 만민의 저주의 대상이 되었다.” (행적, 481)
   
   
4. 바울의 마지막은 어떠했습니까? (딤후1:12)
   * A.D.35년 어느 날 다메섹 도상에서 부활하신 주님을 만나 거꾸러진 후 그는 오직 십자가만 바라보고 십자가만 말하여 살아왔다. 그는 불덩어리였다. 견딜 수 없는 뜨거운 복음의 불덩어리였다. 그는 로마시민이기 때문에 십자가의 형벌대신 칼로 목베임을 당하였다.

* “사도는 불확실이나 두려움으로서가 아니요 즐거운 희망과 사모하는 기대를 가지고 위대한 내세를 바라보고 있었다. 그는 순교의 장소에 설 때에 형리의 검이나 곧 그의 피를 받을 땅을 보지 아니하고 그 여름날의 조용하고 푸른 하늘을 통하여 영원하신 하나님의 보좌를 바라보았다.” (행적, 502)

사도행전을 마친 것을 축하합니다. 이제는 여러분의 사도행전 29장을 써보세요!!!

16. 로마에 들어가니. 사도행전의 마지막 장을 읽는 독자는 바울이 로마에서 겪은 일을 좀 더 완전하게 기술하였기를 간절히 바란다. 누가가 추가 사항을 덧붙여, 바울의 도착을 기점으로 또 다른 책을 기술하려고 했던 것 같다.

자기를 지키는. 자기를 감시하는. 그 군인은 바울과 자신의 손목을 묶은 쇠사슬에 함께 매여 있었을 것이다(참조 20절). 로마에 투옥되어 있는 동안 기록한 편지서에서 바울은 이 쇠사슬을 자주 언급한다(엡 6:20; 빌 1:7, 13, 14, 16; 골 4:3, 18; 참조 행 28:20). 사도 바울과 쇠사슬로 묶여 지내는 이방인 군인에게 어떤 영향이 미쳤을까? 우리 중 한 사람과 그렇게 쇠사슬로 묶여진 이방인이라면 어떤 영향을 받을까? 경비병이 자주 바뀌었을 것이므로 투옥돼 있는 이태 동안 바울의 생애가 경비병들의 전 군단에 널리 영향을 미쳤을 것이다(참조 빌 1:13 주석).

따로 있게. 투옥될 때 바울에게 베풀어진 배려는, 바울이 로마에 도착할 당시에도 계속 그를 지키고 있던 백부장 율리오의 덕분이었을 것이다. 바울은 멜리데 섬에 성공적으로 비상 상륙을 하는 데 큰 역할을 수행했으며, 따라서 이는 다른 증거들과 더불어 지혜와 영적 능력이 두드러진 그의 고매한 인격에 백부장이 호감과 감사의 마음을 갖도록 했다. 이것은 분명 베스도로부터 온 사건 진술서와 함께 바울에 대한 보고에 포함되었을 것이다.

17. 사흘 후에. 바울은 우선 다른 곳에서 만나 이미 알고 있던 그리스도인들과 재회하고 로마 신자들의 공동체 안에서 새로운 친구도 사귀었음이 분명하다. 그 후에 그는 비그리스도인인 로마의 유대인을 만나고자 했다.

유대인 중 높은 사람들. 바울의 규칙은 언제나 “첫째는 유대인에게요”였다(롬 1:16; 2:9; 참조 행 13:5, 14, 46; 17:1, 2, 10; 18:4 등). 그는 그가 어떻게 로마로 오게 되었는지 직접적인 설명을 하기 위해 유대인 장로들을 초청한다. 모든 유대인을 로마에서 추방하라는 글라우디오의 칙령(18:2)이 해제되었던 것으로 보인다.

백성…배척. 바울이 당면했던 어려움은 비시디아 안디옥(13:50), 루스드라(14:19), 데살로니가(17:5~8), 베뢰아(17:13, 14) 그리고 고린도(18:12~17)에서처럼 언제나 유대인들 때문에 생겼다.

조상의 규모. 바울은 그가 가르치는 바가 진정으로 유대교의 진리를 올바르게 해석한 예수 그리스도의 복음이라고 믿었다(참조 23:1, 6; 24:14~16; 26:5~7). 스데반에게 돌려진 비난과 비교하라(6:13, 14).

일이 없는데. 바울은 이미 예루살렘과 가이사랴에서 했던 무죄에 대한 해명을 반복한다.

죄수로 내어 준바. 바울은 예루살렘 폭동(21:27~36) 이후에 일어난 모든 일에 대해 자세히 말하지 않고, 굴욕적이고 낙담되는 결과만을 지적하였다. 지난 이태 이상 동안 그는 로마인의 죄수로 속박되어 있었다. 그는 유대인 때문에 구속되었으며, 그들의 지속적인 고소 때문에 죄수로 있었다.

18. 나를…놓으려 하였으나. “나를 자유롭게 하다.” 25:25; 26:32과 비교하라. 만약 벨릭스가 희망한 대로 뇌물을 주었다면, 그 부패한 총독은 틀림없이 바울을 석방했을 것이다(24:26). 바울 앞에 서 있던 모든 관리와 수비대 대장들은 그의 무죄를 확신했다.

19. 송사하려는 것. 바울은 유대 민족을 사랑했으며(참조 롬 9:1~3; 10:1), 그들 때문에 고난을 당한다고 해서 그 사랑이 감소하지 않았다. 그가 당한 부당한 대접에도 불구하고 그는 유대인들을 비난하지도 않았고 고소한 적도 없다. 그가 가이사에게 호소한 이유는 로마나 다른 곳에 있는 유대인에게 어려움을 주기 위한 것이 아니라 단지 다른 방법이 없었기 때문이다.

20. 너희를…청하였노니. 바울은 회당으로 또는 개인적으로 유대인들을 찾아갈 수 없었으나, 습관대로 우선 그들과 이해의 기초를 쌓고자 했다. 그래서 바울이 그들에게 오라고 초청한 것이다(참조 17절 주석).

이스라엘의 소망. 즉 메시야에 대한 기대. 바울은 예수가 이 기대의 완전한 성취라고 믿었다. 그의 믿음은 모든 유대인들도 가졌던 믿음이다. 그들의 그 믿음을 나사렛 예수에게 적용시키는 것이 바울에게 유일한 관건이었다.

이 쇠사슬에 매인 바. 그가 구속된 것은 사실상 유대교에 대한 확고한 믿음 때문이었다. 그는 이스라엘의 소망을 포기하기보다 속박당하기를 선택했다.

21. 편지도 받은 일이 없고. 이것은 이상한 일이 아니다. 바울이 가이사에게 호소한 이후 가이사랴를 떠난 어떤 배도 그가 로마에 도착하기 이전에 로마에 도착할 가능성이 없었다. 그러므로 그들은 바울에 대한 선입견에 물들지 않았다. 누가는 바울이 로마에서 보낸 이태(30절) 동안 바울을 대적하는 편지가 예루살렘에서 왔다거나 유대인 지도자들이 그를 대적하여 취했음직한 다른 조치(참조 사도행적, 453)가 있었다는 암시를 하지 않는다.

22. 우리가…듣고자 하노니. 이 허심탄회한 고백은 매우 진지했던 것 같다. 로마의 유대인들은 바울과 그의 기별을 조금밖에 듣지 못했을 것이고, 따라서 좀 더 듣기를 바랐다.

반대를 받는 줄. 유대인들 가운데 그리스도인들에 대한 좋지 않은 평판이 나돌고 있었다. 타키투스는 이 새로운 분파에 대해 가장 심하게 비난하는 기록을 남겼으며(Annals xv. 44), 수에토니우스(Nero xvi. 2)도 그와 동일하게 정죄하였다. 유스티노스 마르튀로스(AD 165년 사망)는 유대인의 자료(Dialogue With Trypho 17)에서 나온 것이 분명한, 그리스도인을 대적하는 비방에 대하여 말한다. 아마도 로마의 유대인들은 그리스도인들이 연관된 여러 상황과 그들의 악한 성향에 대한 소문뿐만 아니라 놀라운 수적 증가에 대해서도 들었을 것이다. 그러나 로마의 유대인들은 그렇게 철저히 그리스도인들에 대하여 편견을 갖게 할 만한 것을 아무것도 듣지 못했으므로 바울에게 좀 더 듣고 싶어했다.

우리가 앎. 로마에는 이미 소수의 그리스도인들이 있었고(참조 15절 주석), 그들을 통하여 제한된 지식이 그곳 유대인 지도자들에게 전해졌음이 분명하다. 또한 유대에서 돌아온 순례자들이 전한 소식 또는 적어도 소문들이 나돌고 있었을 것이다.

아침부터 저녁까지. 유대인들 중 어떤 이들은 완고하게 복음에 저항했고 어떤 이들은 진리의 말을 좀 더 갈망했음이 분명하다. 이렇게 서로 다른 이유들로 유대인들은 하루 종일 남아 있었다.

강론하여. 바울은 속박되어 있었으나 여전히 유대인 청중들에게 전도할 수 있었다. 이것은 스데반이 제시한 것(7:2~53)과 비시디아 안디옥(13:14~41)에서 바울 자신이 한 설교(13:14~41)에 견줄 만한, 신중하게 연구한 신학적 발표였을 것이다.

증거하고. 그는 예수 안에서 체현된 메시야 소망과 그리스도의 재림의 확실성을 증거하였다.

24. 믿는 사람도 있고. 바울의 전도에 대한 통상적인 반응이다(참조 14:4; 17:4; 19:9). 사실 이것은 모든 그리스도인 전도자의 경험이다. 각자의 양심은 자유롭다는 사실을 인식하고, 믿는 사람들을 인해 하나님께 감사하며 “믿지 아니하는 사람도 있”음을 인해 용기를 잃지 말아야 한다.

25. 맞지 아니하여. 어떤 이들은 사두개인에게, 어떤 이들은 바리새인에게 더 호감을 가졌다(참조 23:6~10).

너희 조상들에게. 믿지 않는 유대인들은 “조상들”을 따르기로 확정했다. 바울은 여기서 그 동일한 “조상들”이 그들이 지금 나타내고 있는 불신을 책망한다는 사실을 인식하라고 촉구한다(참조 눅 16:31; 요 8:39, 56 주석).

26. 일렀으되. 바울은 예수가 유대인을 꾸짖기 위해 직접 사용한(마 13:14; 막 4:12; 눅 8:10; 요 12:40) 사 6:9을 인용한다.

들어도. 구약의 이 성경절에 대한 설명을 보려면 사 6:9, 10; 마 7:21~27의 주석을 참조하라.

27. 돌아와. 문자적으로 “다시 돈다”(참조 마 3:2; 행 2:38; 3:19, 20 주석).

28. 하나님의 이 구원을. 즉 예수 그리스도를 통하여 계시된 구원(참조 마 1:21 주석).

저희는 또한 들으리라. 바울은 특별히 “듣기를” 거절한 유대인(참조 24~26절 주석)들에게 말한다. 유대인들이 그렇게 거절하자 바울은 이방인에게로 향했다.

30. 온 이태. 누가가 이 두 해 동안 일어난 사건들을 기록하고 싶지 않았거나 이 일에 성령의 지도가 없었던 것 같다. 누가복음과 사도행전을 보완하기 위하여 세 번째 책을 쓸 계획이 있었는지도 모른다. 이 두 해에 대한 유일한 정보는 일반적으로 이 기간에 로마에서 써 보낸 것으로 생각되는 소위 네 권의 옥중서신 즉 에베소서, 빌립보서, 골로새서, 빌레몬서에서 얻을 수 있다. 우리는 바울이 심리적으로 그리고 신체적으로 투옥의 부담에 눌렸음을 안다(엡 3:1; 4:1; 빌 1:16; 골 4:18; 몬 1, 9, 10절). 그는 재판의 결과가 어떻게 될지 염려했다(빌 2:23, 24). 에베소에 편지를 전달한 두기고(엡 6:21)와 빌립보(빌 1:1), 골로새(골 1:1) 그리고 개종한 노예 주인 빌레몬(몬 1절)에게 보내는 편지에 바울과 함께 그 이름이 나오는 디모데와 아울러 누가와 아리스다고(행 27:2)도 그와 함께 있었다. 에바브로 디도는 빌립보에서 바울에게 물질적 도움이 될 것들을 가져왔다(빌 4:18). 주인 빌레몬에게서 도망친 오네시모는 로마에 있는 동안 바울을 알게 되었다(골 4:9; 몬 10절). 바나바의 친척 마가, 유스도라 불린 개심자 예수, 골로새에서 온 에바브라도 바울과 함께 있었다(골 4:10~12). 데마도 거기에 있었다(골 4:14; 참조 딤후 4:10). 바울은 비록 죄수였으나 이 두 해 동안 복음에 대한 그의 증거는 매우 효과적이어서 투옥의 끝이 가까워 올 즈음에 그는 “나의 당한 일이 도리어 복음의 진보가 된 줄을 너희가 알기를 원하노라”(빌 1:12)라고 선언할 수 있었다.

자기 셋집. 바울이 더 이상 개인적 비용을 손수 마련할 수 없었기 때문에 로마의 친구들이나 다른 곳, 특히 빌립보(빌 4:18)에서 재정적 도움이 왔을 것이다.

오는 사람을 다. 바울은 자유롭게 교제하였다.

담대. 문자적으로 “거리낌없음”, “두려움 없는 확신”, “용기 충천.”

31. 하나님 나라. 초기부터 그리스도교 기별에는 “천국, 하나님 나라”에 대한 관념이 있었다(마 3:2; 막 1:14).

주 예수 그리스도께 관한 것. 이것이 바울의 모든 대화의 중심 영역이었다.

금하는 사람이 없었더라. 황제, 호민관, 경비병은 물론 유대인도 바울이 복음을 선포하는 것을 금하지 않았다. 전도자는 구금되어 있었으나 복음 기별은 그렇지 않았다.

이로써 초기교회의 성경 역사가 끝난다. 누가가 그 외에 더 기록했다고 해도 현존하지 않으며, 바울의 석방 이후와 두 번째 투옥과 죽음에 대해서는 목회서신이라 불리는 디모데전·후서, 디도서 그리고 초기 그리스도교의 전승에서 약간을 찾을 수 있을 뿐이다.

행 27:1-25

[1] 우리가 배를 타고 이달리야에 가기로 작정되매 바울과 다른 죄수 몇 사람을 아구스도대의 백부장 율리오란 사람에게 맡기니

[2] 아시아 해변 각처로 가려 하는 아드라뭇데노 배에 우리가 올라 항해할새 마게도냐의 데살로니가 사람 아리스다고도 함께 하니라

[3] 이튿날 시돈에 대니 율리오가 바울을 친절히 대하여 친구들에게 가서 대접 받기를 허락하더니

[4] 또 거기서 우리가 떠나가다가 맞바람을 피하여 구브로 해안을 의지하고 항해하여

[5] 길리기아와 밤빌리아 바다를 건너 루기아의 무라 시에 이르러

[6] 거기서 백부장이 이달리야로 가려 하는 알렉산드리아 배를 만나 우리를 오르게 하니

[7] 배가 더디 가 여러 날 만에 간신히 니도 맞은편에 이르러 풍세가 더 허락하지 아니하므로 살모네 앞을 지나 그레데 해안을 바람막이로 항해하여

[8] 간신히 그 연안을 지나 미항이라는 곳에 이르니 라새아 시에서 가깝더라

[9] 여러 날이 걸려 금식하는 절기가 이미 지났으므로 항해하기가 위태한지라 바울이 그들을 권하여

[10] 말하되 여러분이여 내가 보니 이번 항해가 하물과 배만 아니라 우리 생명에도 타격과 많은 손해를 끼치리라 하되

[11] 백부장이 선장과 선주의 말을 바울의 말보다 더 믿더라

[12] 그 항구가 겨울을 지내기에 불편하므로 거기서 떠나 아무쪼록 뵈닉스에 가서 겨울을 지내자 하는 자가 더 많으니 뵈닉스는 그레데 항구라 한쪽은 서남을, 한쪽은 서북을 향하였더라

[13] 남풍이 순하게 불매 그들이 뜻을 이룬 줄 알고 닻을 감아 그레데 해변을 끼고 항해하더니

[14] 얼마 안 되어 섬 가운데로부터 유라굴로라는 광풍이 크게 일어나니

[15] 배가 밀려 바람을 맞추어 갈 수 없어 가는 대로 두고 쫓겨가다가

[16] 가우다라는 작은 섬 아래로 지나 간신히 거루를 잡아

[17] 끌어 올리고 줄을 가지고 선체를 둘러 감고 스르디스에 걸릴까 두려워하여 연장을 내리고 그냥 쫓겨가더니

[18] 우리가 풍랑으로 심히 애쓰다가 이튿날 사공들이 짐을 바다에 풀어 버리고

[19] 사흘째 되는 날에 배의 기구를 그들의 손으로 내버리니라

[20] 여러 날 동안 해도 별도 보이지 아니하고 큰 풍랑이 그대로 있으매 구원의 여망마저 없어졌더라

[21] 여러 사람이 오래 먹지 못하였으매 바울이 가운데 서서 말하되 여러분이여 내 말을 듣고 그레데에서 떠나지 아니하여 이 타격과 손상을 면하였더라면 좋을 뻔하였느니라

[22] 내가 너희를 권하노니 이제는 안심하라 너희 중 아무도 생명에는 아무런 손상이 없겠고 오직 배뿐이리라

[23] 내가 속한 바 곧 내가 섬기는 하나님의 사자가 어제 밤에 내 곁에 서서 말하되

[24] 바울아 두려워하지 말라 네가 가이사 앞에 서야 하겠고 또 하나님께서 너와 함께 항해하는 자를 다 네게 주셨다 하였으니

[25] 그러므로 여러분이여 안심하라 나는 내게 말씀하신 그대로 되리라고 하나님을 믿노라』

내용 요약

백부장 율리오가 바울과 죄수들을 데리고 이달리야로 떠납니다. 그레데를 지나 미항에 이르렀을 때는 이미 항해하기에 위험한 시기가 되었습니다. 이에 바울이 항해를 말리지만, 백부장은 선장과 선주 말을 믿고 뵈닉스에서 겨울을 지낼 작정으로 미항을 떠납니다.

광풍이 크게 일어 사공들이 아무리 애를 써도 구원의 여망이 없습니다. 그러나 바울은 배만 손상되고 아무도 생명에는 손상이 없으리라고 말합니다. 이는 하나님의 사자가 바울에게 말해 준 것입니다. 바울이 사람들에게 안심하라고 하며, 자신은 하나님을 믿는다고 말합니다.

이제 사도 바울은 이탈리아로 가는 길고도 지루한 항해 동안 사슬에 매인 죄수로서 그에게 주어진 괴로운 경험을 견디어야만 하였다. 한 가지 사실이 그의 고난을 크게 경감시켰는데 그것은 그가 누가와 아리스다고를 동반하도록 허락을 받은 것이었다. (행적439p)

아이스브레이크를  위한 질문

1. 힘든 일이 있을 때, 항상 옆에 있는 친구가 있나요?
   
   
2. 나는 내가 아는 지식과 내가 습득한 경험 중 어느 것을 더 중요하게 생각하는 편입니까?
   
   
3. 왜 인생을 항해에 비유할까요?
   
   
4. 순풍이 불 것이라고 판단하고 안일하게 일을 진행하다가 광풍을 만난 때가 있나요?

본문을 더욱 자세히

1. 바울이 죄수로서 로마로 가는 항로에, 함께 함으로 힘이 된 사람은 누구입니까? 그 사람은 바울에게 어떤 사람이었나요?(2)
   
   
2. 백부장이 선장과 선주의 말을 바울의 말보다 왜 더 믿었을까요?(11)
   
   
3. 바울의 말대로 항해가 불가능해지자 사람들은 바울에 대하여 어떤 생각을 가졌을까요?(13-20)
   
   
4. 어려운 상황에서 바울이 안심하라고 담대히 증거 할 수 있었던 이유는 무엇일까요?(21-25)

생각해봅시다.                                                 

1. 주님의 말씀으로 권면하는 사람에 대한 나의 태도는 어떠합니까?
   
   
2. 위기에 직면했을 때, 내가 취하는 우선순위는?(ex 재물, 인맥, 기도등등)
   
   
3. 위기에 직면했을 때. 붙들어야 할 것은 무엇이며, 하나님을 믿는 자로서의 태도는 어떠해야 할까요?

사도는 그 자신이 비록 육체적으로 고통을 당하고 있으면서도 가장 어두운 시간에 희망의 말을 하였고 모든 위급한 경우에 도움의 손이 되었다.(행적442p)

아리스다고. 바울의 여행 동료. 그는 에베소에서 바울과 함께 있었고(19:29), 후에 마게도냐와 헬라에서도 함께 있었다(20:4). 로마에서의 첫 투옥 때도 바울과 함께 있었다(골 4:10; 몬 24절).

함께하니라. 이 말은, 아리스다고와 기자인 누가가 바울과 동행하였음을 암시한다. 로마의 법은 로마 시민이 죄수로 여행할 때에 노예 한 명과 개인 의사 한 명을 동반하도록 했다. 아마도 아리스다고는 바울의 종으로, 누가는 그의 의사로 동행했던 것 같다.

5. 길리기아…바다를. 즉 “길리기아와 밤빌리아의 [해안에서] 떨어진 바다”.

무라. 해안에서 3킬로미터 정도 떨어진 미로스 강변에 세워진 성이다. 오늘날 터키인들은 이곳을 뎀브레(Dembre)라고 부른다. 이 항구는 팔레스타인에서 로마로 가는 배들의 일반적인 기항지는 아니었다. 한 고대의 명각은 무라를 곡물을 저장하는 장소로 언급하는데, 알렉산드리아에서 오는 배들이 이곳에 곡물을 풀도록 항로가 정해졌을 것이다(38절). 애굽은 로마제국의 곡창지대였다.

6. 알렉산드리아 배. 무라는 알렉산드리아와 로마의 직항로에서 멀리 떨어져 있었다.

미항. 이 항구 도시는 어느 문헌에도 언급되어 있지 않으나 여전히 동일한 이름을 간직하고 있다. 이 도시는 그레데의 남쪽 해안, 즉 섬의 남쪽 해안의 주요한 갑인 마탈라 곶의 동쪽 약 8킬로미터 지점에 위치하고 있다. 지금은 리메네스 칼리(Limenes Kali)로 알려져 있다.

라새아. 이 도시의 옛터가 미항의 동쪽 수 킬로미터 지점에 있는 것으로 확인되었다.

9. 여러 날이 걸려. 순풍을 기다리며 어떻게 할지 의논하느라고 걸린 시간이다.

금식하는 절기. 유대 성력으로 일곱 번째 달인 티쉬리월(참조 Josephus Antiquities iii. 10. 3 [240]) 열 번째 날에 지킨 대속죄일이다. 때는 10월 하순경이었으며 심한 폭풍이 예상되었다.

10. 내가 보니. 헬라어 쎄오레오(theo-reo-). “식별하다”(참조 요 4:19). 생명을 위협하는 위험에 대한 바울의 인식은 반드시 초자연적인 통찰력에 의한 것이라기보다 경험이 많은 여행자로서 자신의 관찰과 판단에 의한 것이었다. 그는 예언자로 말하고 있지 않다. 그가 배에 타고 있는 사람들의 생명에도 “타격”이 있을 것이라고 두려워했던 일이 후에 일어나지 않았음을 주목하라(27:44).

타격과 많은 손해. 즉 “손상과 많은 손실.” 이렇게 기탄없이 충고하는 것으로 보아, 바울은 배를 맡고 있는 자들의 존경을 받았던 것이 분명하다. 그는 이미 여러 번 지중해와 에게 해를 여행하였다. 이 특정한 항해가 있기 몇 해 전에 그는 “세 번 파선하는데 일 주야를 깊음에서 지냈으며”(고후 11:25)라고 기록하였다. 바울의 여행과 멜리데 섬에서 일어난 파선에 대한 설명을 보려면 이 장 끝에 있는 추가적 설명을 참조하라.

11. 선장. 헬라어 퀴베르네테스(kuberne-te-s). “키잡이”, “선장” 즉 항해의 책임을 맡은 자이다. 백부장은 당연히 이곳저곳을 순회하는 유대인 랍비보다 전문 항해인의 판단을 더 선호했다.

선주. 로마로 보내는 애굽산 밀(38절)인 화물도 그의 소유일 것이다. 이 주요 산물은 알렉산드리아와 로마 사이의 수익이 높은 활발한 무역에 대해 많은 것을 말해준다(참조 5절 주석).

뵈닉스. 일반적으로, 그레데 남쪽 해안에 있으며 연중무휴로 개항하는 최상의 항구 뤼트로(Lutro)로 생각된다. 이 항구는 헬라의 지리학자 스트라본(Geography x. 4. 3)에 의해 언급되었다. 알렉산드리아에서 외국으로 가는 배의 중개상이 바다에서 보호해 준 것에 대한 감사제로 세라피스와 유피테르에게 바친 서판이 근처에서 발견되었다.

한편은 동북을, 한편은 동남을. 문자적으로 “남서와 북서를 내려다보는.” 뤼트로 항구는 동쪽을 향하고 있어서 배를 탄 사람이 항구로 들어갈 때에는 서쪽을 보게 되어 있다. 뤼트로 항구를 형성하는 갑(岬)의 다른 쪽은 덜 안전한 피네카(Phineka) 항구인데 서쪽을 바라보고 있다.

13. 남풍. 선장이 북풍(7, 8절)을 피하려고 지금까지 그레데 남쪽으로 항로를 잡았던 것으로 보아, 남풍이 순하게 분 것은 기후가 완전히 바뀌었음을 나타낸다.

득의한 줄. 오랫동안 기후가 바뀌기를 기다렸음을 보여 준다.

닻을 감아. 즉 “닻을 올려.”

가까이 하고. 헬라어 앗손(asson). “더 가까이.” 오래 전에는 어떤 장소의 이름으로 생각되었으나 지금 이 단어는 일반적으로 “더 가까이”라는 의미로 받아들여진다. 이런 지명은 확인된 바가 없다. 서쪽으로 약 64킬로미터 지점에 위치한 뵈닉스에 도달하기까지 해안으로부터 가까운 거리를 유지하는 것이 선장의 목적이었다.

14. 유라굴로. 헬라어 유로클뤼돈(eurokludo-n). “동풍”과 “[큰] 파도” 즉 “거센 물”을 의미하는 두 단어에서 유래했다. 그러므로 유로클뤼돈은 큰 파도를 일으키는 동풍을 지칭한다. 그러나 유라퀼론(eurakulo-n)이라는 독법을 지지하는 중요한 본문상의 증거(참조 20쪽)를 제시할 수도 있다. 앞부분이 헬라어이고 뒷부분이 라틴어인 이 혼성어는 동북동풍을 가리킨다.

광(풍). 헬라어 튀포니코스(tupho-nikos). 자연의 폭풍우의 힘, 특히 맹렬한 바람의 화신인 튀폰(Typhon) 신의 이름에서 유래한 형용사이다. 바람의 빠른 변화는 이것이 거센 폭풍우였음을 나타낸다.

대작하니. 문자적으로 “그것으로부터 파도가 치다.” 이것은 산이 많은 그레데 섬에서부터“파도가 치다”라는 의미이다. 갑자기 부드러운 남풍이 강한 북풍으로 바뀌었고, 이 때문에 배는 남쪽 가우다라는 섬(16절)쪽으로 떠밀려갔다.

15. 배가 밀려. 마탈라 곶의 동쪽 연안에 가까이 붙어 항해할 때는 배가 변화무쌍한 바람으로부터 보호를 받았다. 그러나 뵈닉스로 가는 길에 트인 만(灣)을 가로지르기 시작하자 맹렬한 북동풍이 강력한 위세로 배를 남서쪽 가우다 방향으로 몰아갔다.

바람을 맞추어. 바람을 마주 대할 수 없음을 말한다.

16. 가우다. 이 섬의 오늘날 명칭은 곳조(Gozzo) 또는 가우도(Gaudo)이다. 프톨레마이오스(Geography iii. 15. 8)는 이 섬을 클라우도스(Claudos)라고 불렀다. 이 아주 작은 섬은 마탈라 곶[串] 남서쪽 72.5킬로미터 지점에 있는데 마탈라 곶 부근에서 북동풍이 배를 급습하였다.

간신히 거루를 잡아. 이 옛스러운 관용구는 “우리가 간신히 [구조용] 보트(혹은 작은 배)를 제어할 수 있었다”라는 의미다. 이 작은 비상용 보트는 대개 밧줄로 매어 둔다. 파도가 거센 바다에서 순식간에 보트에 물이 차고 다루기 어렵게 되었을 것이다. 선원들은 보트를 놓치지 않기 위해 배 위로 끌어올리려 하였다.

스르디스. 헬라어 쉬르티스(surtis). (「제임스왕역」에는 “유사”[流砂] 의미하는 “quicksands”로 되어 있음－역자 주) 아프리카 대륙 북부 해안으로 만입(灣入)되어 있는 큰 만(灣)의 동쪽 부분을 가리키는 이름으로, 오늘날에는 같은 만의 서쪽 부분인 소(小) 스르디스와 구별하기 위해 대(大) 스르디스로 불린다. 대 스르디스와 소 스르디스 모두 수심이 얕으며 모래톱 즉 유사를 숨기고 있는데, 항해가 시작된 이래 셀 수 없는 배의 묘지가 되었다. 바울의 배는 바람에 의해서 대 스르디스 방향으로 몰려가고 있었다. 루칸(The Civil War ix. 303~310)과 밀턴(Paradise Lost ii. 939)을 참조하라.

쫓겨가더니. 하루나 이틀이면 북동풍은 배를 서남서쪽 스르디스로 몰아갈 것이었다. 이를 피하기 위해 선원들은 폭풍이 부는 악천후에 앞서 배에 장비를 갖추었으며 뱃머리를 바람받이로 돌려서 배를 세우고 우현으로 바람을 받으며 범주(帆走)했다. 그렇게 하면 배의 이물이 거의 북쪽을 향하고 북동풍은 배의 우현을 치게 되어, 배는 주로 옆으로 밀려 서북서쪽을 향해 가게 된다. 가우다에서 멜리데까지는 약 760킬로미터이다.

19. 기구. 참조 17절. 배에서 제거할 수 있는 모든 장비, 특히 갑판 위에 있던 것들을 모두 바다에 던졌다.

저희 손으로. 문자적으로 “자신의 손들” 곧 선원들의 손으로. 장비는 물에 떠내려가거나 바람에 휩쓸려 간 것이 아니라, 심사숙고 끝에 바다에 버린 것이다.

20. 여러 날 동안. 사건의 추이가 분명해지기까지 거의 두 주가 지났다(27절).

해와 별이 보이지 아니하고. 나침반이 발명되기 전에 폭풍이 이는 바다를 항해하는 자들은 방향을 정하고 위치를 알기 위해 낮에는 해를, 밤에는 별을 관찰하는 일에 의존하였다. 27절을 볼 때 항해사들은 배의 운항 위치를 알지 못했음이 분명하다. 길을 잃은 것이다.

21. 오래 먹지 못하였으매. 선원의 형편을 말한 것이지만 헬라어 본문에 명백히 나타난 것처럼 대개의 선객들도 그랬을 것이다. 폭풍이 몰아치는 동안 배를 운항하는 어려움과 흥분으로 인해 규칙적인 식사 준비나 식사를 하기가 어려웠다. 많은 사람들이 뱃멀미를 했을 것이다.

바울이…서서. 미항에 있을 때 바울의 충고가 거절된 이후 바울과 그의 일행은 선장과 선원들이 자기들 생각대로 하도록 내버려 두었다.

내 말을 듣고. “내가 이럴 것이라고 말하지 않았는가”라는 바울의 말은 비난이나 불쾌한 잔소리가 아니라 항해사들을 설득하여 그가 이제 말하고자 하는 것에 주목하게 하기 위한 것이었다. 만약 그의 충고(10절)를 따랐다면, 지난 며칠간의 위험과 두려움을 피할 수 있었을 것이다. 그들은 이제 바울의 충고를 귀담아 들을 것이었다.

22. 안심하라. 또는 “용기를 내라”, “마음을 다잡아라.” 때가 되면 모든 것이 잘 될 것이다. 바울이 한 용기의 말과 “여망이 다”(20절) 없어질 것이라고 한 그들의 말을 대조해 보라. 요 16:33; 행 23:11과 비교해 보라. 바울의 태도와 어조는 용기를 주는 그의 훈계와 조화를 이루었을 것이다. 이와 같이 그리스도인들은 불안한 세상에 예수 그리스도를 통한 구원의 좋은 소식을 전해야 한다.

23. 나의 속한 바. 종교는 개인적인 일 곧 개인적인 헌신으로, 인격적인 하나님에게 드리는 개인적인 경배와 봉사이다. 바울은 거의 파선 지경에 처한 배에 함께 타고 있는, 두려워 떠는 이방인들에게 공감을 주는 증언을 한다. 바울은 배에 타고 있는 자들을 위해 이제 곧 개입하려는 하나님을 잘 알고 있는데, 그것은 상호 협력하는 봉사를 통하여 그분은 바울에게 속하고 바울은 그분께 속했기 때문이다. 바울 자신도 봉사의 멍에를 멨으며, 자신과 함께 멍에를 멘 예수와 친밀한 교제를 나눠왔다(참조 마 11:28~30; 롬 1:9; 딤후 1:3, 12).

사자. 문자적으로 “한 천사.” 하나님의 자녀들을 위한 천사의 개입에 대해서는 행 5:19; 8:26; 12:7; 히 1:13, 14을 참조하라.

내 곁에 서서. 바울은 천사가 예루살렘의 감방으로 그를 방문했던 것을 기억했다. 그때 천사는 그가 가이사 앞에 서야 할 것이라고 말했다(23:11).

24. 두려워 말라. 하늘의 방문자들이 얼마나 자주 이 말을 가지고 사람들을 찾아왔는가(참조 눅 1:13, 30; 2:10; 계 1:17).

가이사 앞에 서야 하겠고. 이 약속(23:11)이 처음 주어진 이후 사도를 지탱해 온 그 약속을 새로이 한 것으로, 바울은 시련을 안전하게 통과하여 마침내 로마에 도착할 것이었다.

네게 주셨다. 기도에 대한 응답으로 그에게 허락되었다는 의미일 것이다. 이 위기의 때에 바울은 자주 기도했음에 틀림없다. 배에 탄 모든 사람들은 이제 그들과 함께 여행하는 이 사람이 보통 죄수가 아니라는 사실을 알게 되었을 것이다. 바울과 그의 그리스도인 동료들은 “생명으로 좇아 생명에 이르는 냄새”(고후 2:16; 참조 창 18:23~32; 마 5:13)임이 입증되었다.

25. 나는…하나님을 믿노라. 상황이 위험해지고 희망이 없어질수록 바울의 믿음은 강해졌다. 배의 견고성이나 선장과 선원의 기술에 대한 신뢰는 사라진 지 오래였다(참조 20절).

행 26:18-32

[16] 일어나 네 발로 서라 내가 네게 나타난 것은 곧 네가 나를 본 일과 장차 내가 네게 나타날 일에 너로 사환과 증인을 삼으려 함이니

[17] 이스라엘과 이방인들에게서 내가 너를 구원하여 저희에게 보내어』

[18]그 눈을 뜨게 하여 어둠에서 빛으로, 사탄의 권세에서 하나님께로 돌아오게 하고 죄 사함과 나를 믿어 거룩하게 된 무리 가운데서 기업을 얻게 하리라 하더이다

[19] 아그립바 왕이여 그러므로 하늘에서 보이신 것을 내가 거스르지 아니하고

[20] 먼저 다메섹과 예루살렘에 있는 사람과 유대 온 땅과 이방인에게까지 회개하고 하나님께로 돌아와서 회개에 합당한 일을 하라 전하므로

[21] 유대인들이 성전에서 나를 잡아 죽이고자 하였으나

[22] 하나님의 도우심을 받아 내가 오늘까지 서서 높고 낮은 사람 앞에서 증언하는 것은 선지자들과 모세가 반드시 되리라고 말한 것밖에 없으니

[23] 곧 그리스도가 고난을 받으실 것과 죽은 자 가운데서 먼저 다시 살아나사 이스라엘과 이방인들에게 빛을 전하시리라 함이니이다 하니라

[24] 바울이 이같이 변명하매 베스도가 크게 소리 내어 이르되 바울아 네가 미쳤도다 네 많은 학문이 너를 미치게 한다 하니

[25] 바울이 이르되 베스도 각하여 내가 미친 것이 아니요 참되고 온전한 말을 하나이다

[26] 왕께서는 이 일을 아시기로 내가 왕께 담대히 말하노니 이 일에 하나라도 아시지 못함이 없는 줄 믿나이다 이 일은 한쪽 구석에서 행한 것이 아니니이다

[27] 아그립바 왕이여 선지자를 믿으시나이까 믿으시는 줄 아나이다

[28] 아그립바가 바울에게 이르되 네가 적은 말로 나를 권하여 그리스도인이 되게 하려 하는도다

[29] 바울이 이르되 말이 적으나 많으나 당신뿐만 아니라 오늘 내 말을 듣는 모든 사람도 다 이렇게 결박된 것 외에는 나와 같이 되기를 하나님께 원하나이다 하니라

[30] 왕과 총독과 버니게와 그 함께 앉은 사람들이 다 일어나서

[31] 물러가 서로 말하되 이 사람은 사형이나 결박을 당할 만한 행위가 없다 하더라

[32] 이에 아그립바가 베스도에게 이르되 이 사람이 만일 가이사에게 상소하지 아니하였더라면 석방될 수 있을 뻔하였다 하니라』

내용 요약

유대인의 풍속을 아는 아그립바 왕 앞에서 바울은, 바리새인인 자신이 하나님이 유대인의 조상에게 하신 약속을 바라기에 심문받는다고 말합니다. 자신은 원래 ‘나사렛 예수’의 이름을 대적해 성도를 옥에 가두고 박해했으며 그 일로 다메섹까지 갔으나 거기서 자신이 핍박하는 예수를 만나고 복음 전하는 자가 된 것을 증언합니다.

온 무리는 놀라운 경험에 대한 바울의 말에 넋을 잃고 귀를 기울렸다. 사도는 그가 가장 좋아하는 주제를 자세히 설명하고 있었다. 그의 말을 듣는 사람 중에 아무도 그의 성실을 의심할 수 없었다. (행적438p)

아이스브레이크를  위한 질문

1. 다른 사람들에게 내가 그리스도인임을 증거할 때, 가장 좋아하는 주제는 무엇인가요?
   
   
2. 자신에게 있어서 하나님의 도우심이란?
   
   
3. 주님의 사업에 몰두한 적이 있다면 나누어 봅시다.

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1. 바울이 다메섹에서 예수님께 받은 사명은 무엇입니까?(16-18)
   
   
2. 바울이 복음을 전한 대상과 장소 그리고 전한 내용은 무엇입니까?(19-20)
   
   
3. 바울이 말하는 하나님의 도우심이란 무엇인가요?(22-23)
   
   
4. 복음을 듣는 모두가 자신과 같이 되기를 바란다는 바울의 말에는 어떤 의미가 있을까요?(24-29)
   
   
5. 바울이 무죄함에도 풀려나지 못한 데에는 어떤 이유들이 있나요?(30-32)

생각해봅시다.                                                 

1. 주님의 사업을 위해서 시간을 투자하려고 할 때, 방해되는 요소가 있다면 무엇일까요?
   
   
2. 예수님을 믿는 것과 다른 종교를 믿는 것에는 어떤 다른 점이 있다고 생각하나요?

(고전 1:23-24, 개정)

[23] 우리는 십자가에 못 박힌 그리스도를 전하니 유대인에게는 거리끼는 것이요 이방인에게는 미련한 것이로되

[24] 오직 부르심을 받은 자들에게는 유대인이나 헬라인이나 그리스도는 하나님의 능력이요 하나님의 지혜니라』

아그립바는 깊은 감동을 받아 한동안 그의 회중들과 그의 직위의 위엄을 잊어버렸다......그러나 아그립바는 제공된 은혜를 버리고 십자가에 못 박히신 구속주의 십자가를 받아들이기를 거절하였다.(행적438p)

16. 네가 나를 본 일. 바울은 실제로 주님을 보았다(행 22:17, 18; 고전 9:1; 15:8). 바울이 사도직을 주장하는 것은 이 직접적인 사명 부여에 근거한 것이었다. 그는 개인적인 경험을 통하여 그리스도가 진정 부활했음을 알았다(참조 갈 1:15~18; 딤전 2:7). 참 증인은 자신이 증언하는 것에 대한 직접적인 지식이 있어야 한다.

내가…나타날 일. 그리스도는 바울을 지도하고 간섭하기 위하여 반복하여 나타났다(참조 행 18:9, 10; 22:17~21; 23:11; 고전 11:23; 고후 12:1~5). 바울은 부활한 주님을 목격하였으며 부활의 진리를 개인적인 경험을 통하여 알았다.

너로 사환…을 삼으려 함이니. 참조 9:10, 15 주석. 하나님은 다메섹의 아나니아를 통하여 바울을 가르친다.

17. 내가…보내어. 대명사 “내가”는 강조형이다. 다른 이가 아닌 예수가 친히 바울에게 사도직을 부여한다.

너를 구원하여. 이 일과 다른 경험에 대한 상세한 설명은 이전 진술(9:22)에는 언급되지 않았다. 이것은 주님이 바울을 위험에서 구해내겠다는 약속이라기보다는 위험의 순간에 그와 함께하겠다는 약속을 말한다.

18. 그 눈을 뜨게 하여. 참조 눅 4:18 주석. 그의 사명이 성공적으로 완수되리라는 약속이다. 바울은 마귀가 사람들의 영적 눈을 멀게 했다는 것을 알았다(롬 1:20~32; 고후 4:4). 예수가 그에게 말하던 바로 그때도 바울은 육체적 눈멂으로 괴로움을 당했다. 눈이 열려야 할 필요성을 그가 얼마나 더 절실히 느낄 수 있었겠는가!

사단의 권세. 사단은 모든 사람을 죄로 이끌었다. 실로 그는 죄의 창시자이다. 그리스도의 뛰어난 능력만이 사람을 그의 마수에서 놓이게 할 수 있다.

돌아가게 하고. 또는 “그들이 돌아갈 수 있도록.” 눈이 열리자 그들은 그들이 여행하고 있는 길 끝에 있는 확실한 죽음을 볼 수 있었다. 이 경험을 통해 그들은 돌이켜야 했다.

죄사함. 유대인이나 이방인을 막론하고 모든 사람은 자신들의 죄를 제거할 수 없었다. 복음을 통해 그들은 죄의 면제 즉 죄를 떨쳐버리는 좋은 소식(요 1:7~9; 벧전 2:24)을 접하게 되었다.

믿어 거룩케 된. 바울은 성도들이 통과해야 할 품성 변화의 과정인 성화에 대해 자주 언급한다. 성화는 칭의를 통해 죄책으로부터 즉시 자유로워지는 것(롬 4:8) 위에 그리스도 안에서의 완전이라는 목표를 향해 마음과 생애를 반복하여 지속적으로 바치는 일을 더한다. 그것은 “필생의 사업이다”(참조 사도행적, 560 ~562; 마 5:48 주석). 모든 그리스도인이 해야 했던 것처럼 바울은 지속적인 헌신, 그리스도 안에서 승리에 승리를 거듭하면서 나아가는 일을 경험하고 있었다(참조 빌 3:12~14; 롬 8:1~4 주석).

기업. 일시적인 세상의 헛됨, 사악함 가운데서 늙어 가는 대신에 바울은 이방인들에게 “썩지 않고 더럽지 않고 쇠하지 아니하는 기업”(벧전 1:4)을 전하고자 하였다.

19. 하늘에서 보이신 것. 참조 9:3~7 주석. 이것은 꿈이 아니었다. 사울은 문자 그대로 다메섹 도상에서 주를 만났으며 어떤 면에서 육적으로 그분을 알았던 자들보다 더욱 개인적으로 알게 되었다. 바울에게 이 계시는 살아 있는 실재로 남았다. 바울은 그가 의뢰한 자를 알았다(딤후 1:12).

내가 거스리지 아니하고. 바울은 “가시채를 뒷발질하”(참조 14절 주석)지 않았다. 그는 그리스도가 그에게 허락한 계시에 응하여 완전히 굴복하였다. 그의 헌신은 완전하여 일단 의무의 길이 명백해지자 그 이후 결코 망설이지 않았다. 그는 오로지 주님이 원하는 바를 알고자 하였으며 안 후에는 그것을 행하였다(참조 16:6~12). 그의 평생을 통해 유일한 질문은 “주여 무엇을 하리이까”(22:10)였다. 그는 여전히 순종하지 않기로 선택할 수 있었으나 “그리스도의 사랑”이 그를 강권하였다(고후 5:14).

20. 다메섹에…있는 사람과. 바울은 개종할 때 있었던 곳, 교회에 심각한 상해를 가하고자 했던 바로 그 장소에서 즉시 일하기 시작하였다(참조 9:19~22 주석).

예루살렘에. 바울은 약 3년 후에 예루살렘으로 돌아갔다(갈 1:18). 거기서 목숨을 걸고 매우 담대하게 증거하였으므로 유대인들, 특히 헬라파 유대인들(참조 6:1; 14:1 주석)은 격노하였다(9:29).

유대 온 땅. 유대 모든 지역. 예루살렘으로 향한 몇 번의 여행 중 한 번 혹은 그 이상 유대 지역에서 전도했을 것이나(참조 행 11:29, 30; 12:25; 15:3, 4; 18:22; 21:8~15; 갈 1:22), 바울이 유대 전도를 언제 수행했는지는 분명하지 않다.

이방인. 바울의 이방인 선교는 약 9년 혹은 10년 후에 수리아 안디옥에서 시작되었다(11:25, 26; 13:1~4).

회개하고. 헬라어 메타노에오(metanoeo-). “[사람의] 마음을 바꾸다”(참조 마 3:2; 행 3:19~21 주석).

일을 행하라. 참조 마 3:8 주석. 바울은 여기서 행함으로 말미암는 의가 아니라, 그리스도를 믿는 믿음으로 말미암는 의에 의해 성취되는 삶의 특징으로 나타나는 “행함”을 주장한다. 어떤 행위를 행함으로 의롭게 되는 것이 가능하다는 의미가 아니라, 참된 의는 생애 속에 하나님의 은혜가 있음에 상응하고 그것을 증명하는 행위를 자동적으로 행하게 한다는 뜻으로 말한다. 하나님의 구원하는 은혜를 통한, 믿음으로 말미암는 의(롬 3:21, 22, 27; 엡 2:5~8)의 영광스러운 사실을 바울보다 더 강조한 전도자는 없었다. 그러나 바울은 구원의 값없는 선물에 대하여 언급할 때마다 여기서와 같이 그에 따르는 선한 행위에 대해서도 강조하였다(참조 롬 8:1~4). 믿음의 사람은 율법을 세우는데(롬 3:31), 이는 그가 “선한 일을 위하여 지으심을 받은 자”(엡 2:10)이기 때문이다. 믿음으로 말미암는 참된 의가 존재할 때 그 의는 선한 행위로 입증된다. “행함이 없는 믿음은 그 자체가 죽은 것이라”(참조 약 2:14~24).

선전하므로. 문자적으로 “선언하였다” 또는 “공고하였다.” 바울은 하나님의 복음 전도자 곧 그분의 좋은 소식을 전달하는 자였다.

22. 하나님의 도우심. 참조 21:31, 32; 23:11, 12, 30 주석. 인간의 눈에는 바울을 구조한 자들이 루시아와 그의 군병들로 보였으나, 바울은 하나님이 그 도움을 베풀었음을 알았다(참조 23:11).

증거하는 것. 참조 9:15; 26:1 주석.

선지자들과 모세. 구약(참조 눅 24:44 주석)을 가리킨다. 바울은 반복하여 성경에 대한 그의 신뢰와 충성을 확언한다(참조 24:14 주석). 예수 안에서 성취된 메시야에 대한 예언들은 구약 전반에 산재해 있다.

23. 그리스도. 문자적으로 “그 그리스도”(참조 마 1:1 주석).

고난을 받으실 것. 그리스도의 고난, 죽음 그리고 부활이 바로 유대인들과 바울 사이의 논쟁점이었다. 메시야에 대한 유대인들의 생각에는 고난당하고 죽임을 당하는 메시야를 위한 여지는 없으므로 메시야가 죽은 자 가운데서 일어나야 할 이유도 없었다(참조 6절 주석). 여기서 바울의 진술은 엠마오로 가던 예수의 진술과 거의 동일하다(참조 눅 24:25~27 주석). “십자가에 못박힌 그리스도”는 항상 유대인에게는 “거리끼는 것”이었다(고전 1:23). 참조 13:27~37 주석.

죽은 자 가운데서 먼저 다시 살아나사. 그리스도는 “잠 자는 자들의 첫 열매”(고전 15:20)이며 “죽은 자들 가운데서 먼저 나신 자”(골 1:18)이다. 또한 그는 하나님을 믿는 믿음을 통하여 죽은 자가 살아날 것이라고 최초로 선포한 자였다(요 5:21~29; 11:23~26). 시간적으로는, 그리스도가 죽은 자들 가운데서 제일 먼저 일어난 자는 아니다. 그 점에서는 모세가 먼저이다(눅 9:28~30; 유 9절). 그리스도는 탁월함에서 그리고 생명의 창조자로서(골 1:15, 16; 3:4) “먼저”이다. 죽음을 정복한 후(행 2:24; 계 1:18) 예수는 그와 그의 능력을 믿는 모든 사람에게 생명을 보증하였다. 그의 부활은 의인들이 모두 겪게 될 부활에 대한 보증이었다(고전 15:12~22). “생명과 썩지 아니할 것을 드러내신”(딤후 1:10) 자는 그이다.

이스라엘. 시므온은 아기 예수를 “이방을 비추는 빛이요” 그의 “백성 이스라엘의 영광”(눅 2:32)이라고 불렀다.

이방인들. 이들은 하늘이 바울을 선택하여 진리의 빛을 선포하도록 한 대상들이다(참조 9:15 주석).

빛을 선전하시리라. 또는 “빛을 선포하다.” 구주에 대한 인간의 필요만큼이나 오래된 복음은 그의 죽음과 부활의 빛 가운데서 새로운 능력으로 선포된다. 참조 요 1:4~9 주석.

24. 베스도가…가로되. 그는 들은 것을 이해할 수가 없었거나 귀담아 들으려고 했을 것이다. 그는 큰 소리로 이의를 제기했다. 십자가에 대한 설교는 세상에 맞추어진 귀에는 “미련한 것”으로 들린다(고전 1:23).

미쳤도다. 베스도는 고결한 주제에 대한 바울의 강박 관념이 그의 정신에 영향을 미쳤다고 진심으로 믿었을 것이다. 아그립바의 경우 하고자 했다면 이해할 수 있었던 것이 로마인인 베스도에게는 전혀 이해할 수 없는 것이었다.

25. 각하. 흔히 사용되는 경의의 호칭으로, 베스도의 고위 관직에 적합하다(참조 눅 1:3; 행 23:26; 24:3 주석).

26. 왕께서는 이 일을 아시기로. 바울은 아그립바에게 그리스도에 대한 그의 진술의 역사적 정확성을 인정할 것을 호소한다.

담대히 말하노니. 이 장에 기록된 바울의 개종에 대한 내용은 9장과 22장의 동일한 내용의 설명보다 더욱 자세하다. 바울은 담대히 말했는데 이는 아그립바 왕이 박식한 청중이었기 때문이기도 했고, 이것이 팔레스타인에서 갖는 마지막 발언 기회일 수도 있음을 감지했기 때문이다. 그 자신과 그의 말을 듣는 자들 모두에게 이것은 대단히 중요한 일이었다.

이 일에 하나라도. 예수의 생애와 봉사, 죽음과 부활, 오순절의 경험, 베드로와 요한 및 다른 사도들이 행한 이적들, 바울의 놀라운 개종, 복음의 전파에 뒤따른 주목할 만한 결과들이다.

한편 구석에서 행한 것이 아니로소이다. 바리새인들은 “온 세상이” 예수를 “좇는도다”(요 12:19)라고 불평했으며, 유대인들은 데살로니가에 있는 치안관들에게 사도들이 “천하를 어지럽게 한”(17:6)다고 말했다. 복음 선포에 따르는 논쟁은 물론 복음에 대한 관심과 흥분은 바울이 말해온 바를 확증해 준다.

27. 믿으시나이까. 아마도 그는 유대인으로서 선지자를 믿었을 것이다. 선지자들은 예수에 대하여 바울이 말한 모든 것을 예언하였다. 참조 22절 주석.

아나이다. 눈치 없이 아그립바를 곤란하게 만들지 않기를 바라면서 바울은 그의 대답을 기대한다. 아그립바는 바울이 말한 모든 것이 진실임을 인식하였으나 지식과 확신이 그의 행동을 이끌어내지는 못했다(참조 마 7:21~27 주석).

28. 적은 말로. 헬라어 엔 올리고(en oligo-). 문자적으로 “적은 것으로.” “적은 [시간] 안에”일 가능성이 있다. 이 구절의 원문이 모호하기 때문에 다양한 번역과 해석상의 시도가 있다. 주석자들은 일반적으로 아그립바가 26, 27절의 바울의 진지한 호소를 경시하는 양 빈정대면서 말한 것이라고 단정지었다. 그렇다면 그가 빈정댄 것은 진정한 감정을 감추기 위한 것이었다(참조 사도행적, 438). 흔히 깊은 확신이 있는 사람들은 아그립바처럼 무관심한 척 말하며 행동하곤 하는데, 특히 믿지 않는 동료들 앞에서 그렇게 한다. 깊은 확신을 받았는데도 아그립바 왕은 총독의 재판정에 모인 자들에게, 일개 죄수가 짧은 시간 안에 간단한 설명으로 왕을 개종시킬 수 있다고 생각할 만큼 순진한 사람으로 바울을 여긴다는 인상을 주기 원했던 것 같다.

29. 적으나 많으나. 아그립바의 호통에 비추어보면 “적은”(28절)을 가리킨다. 바울이 증거한 것이 적든 많든 왕처럼 식견이 넓은 유대인에게 호소하기에는 충분하다.

당신뿐 아니라. 전혀 위축되지 않고 바울은 계속 호소한다.

이렇게 결박한 것 외에는. 손짓하면서 바울은 그가 묶여 있는 쇠사슬을 상기한다.

30. 왕과…일어나서. 회견은 바울의 뛰어나고 간결한 제시와 진지한 청원에도 불구하고 뚜렷한 결과 없이 끝났다. 바울의 실망이 얼마나 컸는지는 추측할 수밖에 없다.

31. 서로 말하되. 바울의 문제에 대해 의견을 나누는 것을 말한다.

사형…할 만한 행사가 없다. 바울이 “미쳤”다는 말을 들었지만(24, 25절), 위험한 인물은 아니었다. 베스도와 아그립바는, 바울이 진지하고 견문이 넓으며 하나님을 위한 열정으로 불타오르고 있다는 것을 기꺼이 인정한 것으로 보인다.

행 25

[1] 베스도가 부임한 지 삼 일 후에 가이사랴에서 예루살렘으로 올라가니

[2] 대제사장들과 유대인 중 높은 사람들이 바울을 고소할새

[3] 베스도의 호의로 바울을 예루살렘으로 옮기기를 청하니 이는 길에 매복하였다가 그를 죽이고자 함이더라

[4] 베스도가 대답하여 바울이 가이사랴에 구류된 것과 자기도 멀지 않아 떠나갈 것을 말하고

[5] 또 이르되 너희 중 유력한 자들은 나와 함께 내려가서 그 사람에게 만일 옳지 아니한 일이 있거든 고발하라 하니라

[6] 베스도가 그들 가운데서 팔 일 혹은 십 일을 지낸 후 가이사랴로 내려가서 이튿날 재판 자리에 앉고 바울을 데려오라 명하니

[7] 그가 나오매 예루살렘에서 내려온 유대인들이 둘러서서 여러 가지 중대한 사건으로 고발하되 능히 증거를 대지 못한지라

[8] 바울이 변명하여 이르되 유대인의 율법이나 성전이나 가이사에게나 내가 도무지 죄를 범하지 아니하였노라 하니

[9] 베스도가 유대인의 마음을 얻고자 하여 바울더러 묻되 네가 예루살렘에 올라가서 이 사건에 대하여 내 앞에서 심문을 받으려느냐

[10] 바울이 이르되 내가 가이사의 재판 자리 앞에 섰으니 마땅히 거기서 심문을 받을 것이라 당신도 잘 아시는 바와 같이 내가 유대인들에게 불의를 행한 일이 없나이다

[11] 만일 내가 불의를 행하여 무슨 죽을 죄를 지었으면 죽기를 사양하지 아니할 것이나 만일 이 사람들이 나를 고발하는 것이 다 사실이 아니면 아무도 나를 그들에게 내줄 수 없나이다 내가 가이사께 상소하노라 한 대

[12] 베스도가 배석자들과 상의하고 이르되 네가 가이사에게 상소하였으니 가이사에게 갈 것이라 하니라

[13] 수일 후에 아그립바 왕과 버니게가 베스도에게 문안하러 가이사랴에 와서

[14] 여러 날을 있더니 베스도가 바울의 일로 왕에게 고하여 이르되 벨릭스가 한 사람을 구류하여 두었는데

[15] 내가 예루살렘에 있을 때에 유대인의 대제사장들과 장로들이 그를 고소하여 정죄하기를 청하기에

[16] 내가 대답하되 무릇 피고가 원고들 앞에서 고소 사건에 대하여 변명할 기회가 있기 전에 내주는 것은 로마 사람의 법이 아니라 하였노라

[17] 그러므로 그들이 나와 함께 여기 오매 내가 지체하지 아니하고 이튿날 재판 자리에 앉아 명하여 그 사람을 데려왔으나

[18] 원고들이 서서 내가 짐작하던 것 같은 악행의 혐의는 하나도 제시하지 아니하고

[19] 오직 자기들의 종교와 또는 예수라 하는 이가 죽은 것을 살아 있다고 바울이 주장하는 그 일에 관한 문제로 고발하는 것뿐이라

[20] 내가 이 일에 대하여 어떻게 심리할는지 몰라서 바울에게 묻되 예루살렘에 올라가서 이 일에 심문을 받으려느냐 한즉

[21] 바울은 황제의 판결을 받도록 자기를 지켜 주기를 호소하므로 내가 그를 가이사에게 보내기까지 지켜 두라 명하였노라 하니

내용 요약

베스도가 가이사랴에서 바울을 재판합니다. 유대인들은 바울을 고소했지만 그 죄에 대한 증거를 대지 못합니다. 베스도가 유대인의 마음을 얻으려 바울에게 예루살렘에서 심문받겠는지 묻자, 바울은 유대인들에게 불의를 행한 일이 없다며 가이사에게 상소하겠다고 합니다.

베스도는 가이사랴에서 바울에게 공정한 심판을 베풀고자 하는 그의 목적을 고수하였다. 하나님께서는 당신의 섭리로 베스도의 결정을 지배하셔서 사도의 생명이 연장될 수 있도록 하셨다.(행적429p)

아이스브레이크를  위한 질문

1. 그리스도인으로서 억울한 일을 당할 때 그 억울함을 어떻게 풀어나가는 것이 좋을까요?
   
   
2. 뜻하지 않게 계획이 바뀌어 당황스럽고, 불평스러웠던 적이 있으면 이야기 해 봅시다. 계획이 바뀐 것이 결국은 좋았나요? 그렇지 않았나요?

본문을 더욱 자세히

1. 베스도가 부임하고 유대인들이 바울을 가이사랴에서 예루살렘으로 옮기려는 까닭은 무엇일까요?(25:1-3)
   
   
2. 바울이 로마(가이사의 법정)로 가려는 이유는 무엇 때문일까요?(25:9~12)
   
   
3. 바울이 고발당하는 이유는 법적 문제입니까? 신앙적 문제입니까?(25:18-19)
   신앙적 문제와 사회적인 문제가 겹쳤을 때, 어떻게 해결해 나가는 것이 좋을까요?

생각해봅시다.                                                 

1. 내가 계획한 일보다 하나님의 뜻을 이루기 위해 더 기도해야 할 것은 무엇인가요?
   
   
2. 신앙적 위기의 때를 위하여 우리는 어떠한 준비를 하고 사는가?
   
   
3. 어떤 일을 진행함에 있어서 하나님의 인도하심과 인간의 노력 사이에 어떠한 균형이 필요할까요?

하나님께서는 당신의 백성이 임박한 위기를 위하여 준비하기를 갈망하신다. 준비되었거나 이니 되었거나 간에 그들은 모두 위기를 당할 수밖에 없다. 그러므로 그들의 생애를 하나님의 표준에 일치하게 한 자들만이 그 시험과 시련의 때에 굳게 설 것이다. (행적432p)

2. 대제사장. 본문상의 증거(참조 20쪽)는 “우두머리 제사장들”이라는 독법을 증거한다. 당시 대제사장은 얼마 전 아그립바 Ⅱ세가 임명한 이스마엘이었다(Josephus Antiquities xx. 8. 8). 바울을 고소하는 자들은 베스도가 유대인의 사건들의 진상을 파악할 시간을 갖기 전에 그를 이용하고자 했다.

높은 사람들. 즉 “지도자들”, “주요한 사람들.” 가장 부요하고 유명한 유대인은 의회의 의원이었으며 대부분이 사두개인이었다. 그들이 부활을 부인하는 사람들이었기 때문에 주로 바울의 혐의를 씌우는 일에 앞장선 것으로 보인다(참조 행 23:6~9; 요 11:46 주석).

3. 호의로. 사두개인들은 바울에 대한 고소를 특별히 다루어 줄 것을 요구했다. 그들은 유대 민족 지도층에 속해 있었으나 바울은 그렇지 않았다. 백성의 지도자로서의 명예와 성실성은 이들이 바울을 다루는 일에 달려 있었다. 그들은 바울에 대한 적대감으로 스스로 어려운 입장에 빠뜨렸다. 유대인들이 요구한 “호의”(카리스[charis])는 바울을 그들의 법정으로 소환하도록 공식 명령을 내려달라는 제안이었다.

매복하였다가. 바울을 해하려고 품었던 이전의 음모(참조 23:12~15 주석)를 포기하지 않았다. 유대인의 여론과 관습법은 종교적 규정을 위반한 범죄자에게 직접적인 조치를 취할 수 있도록 승인하고 있었다(참조 Mishnah Sanhedrin 9. 6, Soncino ed. of the Talmud, 542). 아마도 2년 전 어떤 광신자들이 그랬던 것처럼 의회 의원 가운데 일부는 이미 맹세했을 것이다.

미구에. 약 10일 후.

나와 함께 내려가서. 유대인 대표자들은 로마의 총독과 함께 여행하기에 손색이 없는 자들이어야 했다. 베스도는 이 지도적 위치에 있는 유대인들을 존중했으며 동시에 바울의 송사사건의 중대성을 인정했다. 바울을 대적하는 유대인 지도자들의 열심은 전에 있었던 심문(24:1, 27) 이후에도 여전히 식지 않았다.

7. 내려온 유대인들. 유력한 자들과 영향력 있는 자들을 대표로 요청했던 베스도의 요구는 충족되었으며(5절) 유대인 지도자들은 바울이 심문을 받으러 소환되었을 때 그곳에 임석했다.

여러 가지 중대한 사건으로 송사하되. 이태 동안(24:27) 유대인들은 바울에 관한 온갖 종류의 보고와 소문을 모으는 데 바빴다. 아마도 이제 그를 대적할 수 있는 좀 더 강력한 사례를 확보하고 있을 것이다. 이 상세한 기소장 사본이 후에 로마에 있는 유대인들에게 전달되지 않은 것은 이상한 일이다(참조 28:21).

8. 변명하여. 문자적으로 “방어하여.” 아마도 바울은 사소한 혐의(7절)에는 자세히 대답하지 않고, 만약 그렇게 인정되면 로마 법정이 그에게 불리하게 판결을 내릴 것들에 대해서만 답변했던 것 같다. 곧 성전을 더럽히고, 유대인의 율법을 모독했다는 혐의와, 선동적인 폭동에 가담했다는 혐의이다. 로마는 그러한 일에 주목했으며 베스도는 바울에게 로마의 권위에 대한 반란죄가 있는 것으로 오판하도록 유도 될 수 있었다. 누가는 이 세 항목에 대한 바울의 변명을 기록한다.

율법이나. 유대인 지도자들은 할례가 단지 상징적인 행위(참조 롬 2:23~29)라는 바울의 가르침을 알았으며 이것이 율법을 무너뜨리려는 시도라고 이해했던 것 같다. 그들은 예수를 이렇게 비난했었다(참조 마 5:17; 막 2:16; 7:1~5 주석). 유대인들은 이전에 예수를 비난했던 것처럼(요 5:16~18) 안식일 문제로 바울을 비난하지는 않았다.

성전이나. 이방인을 성전 안으로 데리고 들어갔다는 이전의 고소(21:27, 28)가 심문 과정에서 재검토되었을 이다.

가이사에게나. 바울이 “가이사에게” 저촉되는 일을 전혀 하지 않았다면 그 어떤 로마 법정도 그에게 유죄를 선고하지 않을 것이다. 피상적인 고소 내용에 반하여 바울의 솔직한 변명은 유능하고 정직한 행정가인 베스도에게 틀림없이 감명을 끼쳤을 것이다(참조 제10권, 81).

9. 마음(을 얻고자 하여). 즉 “호의”(참조 24:27 주석). 처음에 베스도는 바울을 예루살렘으로 소환해 달라는 유대인의 요구를 거절했다(25:3, 4). 바울이 받는 혐의 때문에 적대적 영향을 받았든지 안 받았든지, 적어도 베스도는 바울에 대한 유대인의 격렬한 감정을 이전보다 더 인식하게 되었다. 그가 유대인들을 기쁘게 하기 위해 합리적으로 할 수 있는 모든 일은, 두말할 필요 없이 그의 성공적인 통치에 이바지할 것이었다.

네가…올라가서. 바울에게 씌워진 혐의는 로마법이 아니라 유대법에 관한 것이 분명했으므로 베스도는 유대인의 수도인 예루살렘에서 그 문제를 조사하는 것이 더 합리적이라 생각했다.

내 앞에서. 심문하는 자리에 베스도가 임석한다는 것은 바울이 아직도 로마인에 의한 구류와 보호 아래 있다는 것을 보증하는 것이었다. 그러나 유대 지도자들이 재판 절차를 관장하며 베스도는 흥미를 가진 관찰자의 역할 쪽으로 기울어질 것이었다. 그러나 그 제안이 비록 시험적으로 이송의 의향을 묻긴 하였지만 그가 바울을 유대 법정에 이송한 것은 아니었다. 이 제안은 사실상 바울이 “가이사에” 대한 어떠한 죄목에서도 무죄하다는 것을 선언한 것이었다. 숙고할 만한 가치가 있는 혐의란 유대인의 율법과 관습에 대한 것이었다. 로마의 대리인으로서 베스도는 이 소송건에 더 이상 직접적인 흥미가 없었으나, 새로 부임한 지역 지도자들의 환심을 사려는 바람으로 기꺼이 그들의 소원에 가능한 한 최대한도로 부응하고자 하였다. 이 제안은 실제적으로 바울이 어떤 명백한 행위나 그러한 행위를 하려는 의도를 가져서 유죄한 것이 아닌가 하는 의혹에 기초한 것이라기보다는 단지 정치적 편법이었다.

재판 자리. 즉 “법정.” 바울은 법률을 무시하고 자신의 이기적이고 무책임한 편견만을 주장하는 성급한 동족의 변덕스러운 증오보다는 비교적 공정한 로마의 법을 선호하였다.

당신도 잘 아시는 바에. 바울은 9절의 제안이 베스도가 유대인을 달래려고 한 것이었음을 안다.

유대인들에게. 바울은 모든 혐의를 한마디로 부인했다. 그는 유대인의 신체, 재산, 인격 또는 종교를 전혀 침해하지 않았다.

11. 만일. 문자적으로 “만약 진정이라면.” 바울은 이미 유대인들에 대한 어떤 범죄도 부인했으므로 베스도는 그를 유대 법정에 보내겠다는 제안을 통하여 그가 로마법으로는 무죄하다는 것을 암시했다. 그럼에도 불구하고 어떤 범죄에 대해 유죄라는 의혹이 있다면, 바울은 로마법으로 재판을 받도록 로마 시민으로서의 특권을 행사하기로 했다.

죽기를 사양치 아니할 것이나. 문자적으로 “나는 죽음을 모면하고자 청원하지 않는다.”(비교 Josephus Life 29). 바울은 그 선고가 무엇이든 간에 공의로운 재판 결과를 기꺼이 받아들이겠다고 선언한다.

내어 줄 수. 헬라어 카리조마이(charizo- mai). “호의를 베풀다”, “만족시키다.” 바울은 단지 유대인들에게 유리하도록 그를 고소하는 자들에게 자신이 인계되는 것을 원치 않았다. 바울은 베스도가 유대인의 환심을 사려고 노력하는 것을 알았다. 바울은 고소자들을 기쁘게 하고 그의 생명을 취하려는 악한 계획이 성취되는 일을 더 쉽게 할 뿐인 로마 시민권 포기를 거절하였다. 그는 산헤드린에서 그에게 공의나 자비를 허락하지 않으리라는 것을 알았다.

내가 가이사께 호소하노라. 바울은 자신의 권리(참조 22:25~29 주석)에 대한 또 다른 주장으로 청원을 끝냈다. 로마에서 그에게 어떤 판결을 내린다 해도 그것을 감수하며, 증거에 근거하여 결정하는 로마 황제의 공정성에 운명을 걸 각오가 되어 있다. 비록 구속된 것이 아니기는 하지만 그는 로마를 방문하려는 목적을 오랫동안 염두에 두고 있었다(롬 1:9~12; 15:23, 24). 제국의 하급 법정에서 올라오는 모든 상소는 마지막 법정인 황제에게 올라갔다.

신약 시대에 그리스도교는 로마법상 인정받은 지위를 향유하지 못하였으며, 인정받지 못한 종교를 믿거나 전파하는 일은 금지되어 있었다. 처음에 로마는 그리스도교가 인정을 받은 유대교의 일파라고 생각했기 때문에 그것을 용인했다. 유대인들이 바울과 그리스도교에 대한 소송을 강하게 밀어붙임으로 마침내 이 특권마저 박탈당하고 로마법 아래서 그들의 지위가 법적으로 지지받을 수 없는 상태로 되었다.

바울은 가이사에게 호소함으로써 정체되어 있는 자신의 소송 사건에 대한 결정을 얻을 뿐만 아니라, 적어도 그리스도교가 자체의 권리를 가진 합법적인 종교라는 얼마간의 인정도 받을 작정이었다는 의견이 제기되었다. 이로 인해 십자가 사신들은 어디로 가든지 좀 더 자유로우며 선교지역에서의 반대를 좀 더 쉽게 극복하게 되리라고 기대할 수 있었다. 바울이 로마의 감옥에 있는 동안에라도 황제의 궁에서 복음을 전파하는 일에 방해를 받지 않았고 적어도 “가이사집 사람 중”(빌 4:22) 몇이 그리스도인이 되었다는 바로 그 사실이 다른 그리스도인 일꾼들로 하여금 “겁 없이 하나님의 말씀을 더욱 담대히 말하게”(참조 빌 1:12~14) 하는 영향력을 발휘했다. 황제가 그리스도교 전도자들 중의 으뜸 인물을 무죄 방면하는 칙령을 내렸다는 사실이 알려질 때, 제국 전역에서 복음을 선포하는 일이 아주 자유로울 것이었다. 그러므로 황제가 바울을 무죄 방면하는 것은 복음 전파를 공식적으로 허락하는 것이거나 아니면 적어도 그것을 준비하는 것이었다.

12. 배석자들. 헬라어 쉼불리온(sum- boulion). 총독의 “자문위원단.” 누가가 유대인 “의회”인 산헤드린에 대해 말할 때는 일관되게 쉬네드리온(sunedrion)이라는 단어만을 사용한다(5:21; 6:12; 22:30; 23:1; 24:20 등). 가이사에게 호소하는 일은 자동적으로 허락되지 않았고 자문회의에서 바울이 로마 시민이므로 그의 호소를 거절할 수 없다는 사실을 확인함으로써 이루어졌다.

아그립바왕. 헤롯 아그립바 Ⅱ세이다. 그는 헤롯 아그립바 Ⅰ세(그의 죽음이 12:20~23에 묘사되어 있음)의 아들이며 헤롯 대왕의 증손자이다(참조 제9권, 50, 148; 제10권, 78). 자기 자매 드루실라(참조 24:24 주석)처럼 이 군주도 헤롯 대왕의 유대인 아내인 마리암네의 후손인 까닭에 유대인이었다. 아그립바 Ⅱ세는 그의 아버지가 죽었을 때(AD 44년; Jose- phus Antiquities xix. 9. 2) 팔레스타인의 왕위를 계승하기에는 너무 어리다고 생각되었으나, 직후에 한 숙부가 죽자 남부 레바논 칼키스(Chalcis)의 통치권을 얻음으로 위안받았다(ibid. xx. 5. 2). 후에 아그립바는 왕이라는 칭호와 함께 이전에 빌립과 리사니아스의 통치하에 있던 북방의 영지를 받았다(ibid. 7. 1). 그 후에 네로가 다른 도시들을 주었다. AD 68~73년에 있었던 유대 전쟁에서 아그립바는 그가 반란을 포기하도록 애쓰던 유대인들을 대적해서 로마의 편을 들었다(Josephus War ii. 16. 4[345~401]). 그는 은퇴하여 AD 100년에 로마에서 죽었다. 베스도는 자연히 바울의 사건을 취급하는 일에 관하여 아그립바 Ⅱ세에게 충고를 구하게 되었다. 아그립바는 성전 보물을 관리했으며 대제사장을 임명하는 특권이 있었다. 그러므로 그는 어떤 면에서 로마 총독의 종교적 동료였으며 이 사건에 대해 실질적으로 충고할 수 있는 위치였다.

버니게. 버니게는 아그립바 Ⅰ세의 장녀이며 아그립바 Ⅱ세의 누이이자 벨릭스의 아내인 드루실라와 자매이다. 처음에 그녀는 아그립바 Ⅱ세가 그 뒤를 이은(참조 제9권, 148), 칼키스의 왕이자 숙부인 헤롯과 결혼했다(참조 제9권, 51). 유대와 로마의 저술가들은 버니게와 그녀의 남자 형제 아그립바 Ⅱ세와의 관계를 죄악적으로 묘사한다. 후에 그녀는 길리기아의 왕 폴레모와 결혼했으나 곧 폴레모를 떠나 로마로 가서 아그립바 Ⅱ세와 함께 지냈다. 나중에는 티투스 황제의 정부가 되었으나, 원로원에서 그녀와 결별하기를 강요했을 때 티투스는 몹시 슬퍼했다(Suetonius Titus vii. 2; Tacitus History ii. 81; Josephus Anti- quities xx. 7. 3).

베스도에게 문안하러. 환영을 목적으로 새 총독을 방문한 아그립바 Ⅱ세의 첫 번째 예방(禮訪)이었다. 물론 아그립바 Ⅱ세는 로마의 분봉왕이었다.

16. 기회. 헬라어 토포스(topos). 문자적으로 “장소”이며 “기회”를 의미한다(참조 롬 15:23). 베스도는 바울에게 자신을 변호할 기회를 주기로 결심했다.

내어 주는 것. 헬라어 카리조마이(charizo- mai, 참조 11절 주석). 로마의 관리는 단지 호의의 차원에서 고소당한 사람이 징벌받도록 다른 사람들에게 내어 줄 수 없었다. 그러나 빌라도는 그리스도에게 바로 그런 식으로 행하였다. 베스도에 대한 기록은 빌라도보다는 더 명예롭다.

20. 내가…의심이 있어서. 베스도는 자신이 유대인의 믿음과 관습에 무지하다고 고백한다. 유대교의 본부인 예루살렘에서 종교적 사건에 대한 사실(참조 9절 주석)을 확인하는 것이 아마 더 쉬웠을 것이다. 그러나 바울은 예루살렘으로 가기를 거절했다(참조 10절 주석). 바울이 로마로 간다면 베스도가 그의 사건 보고서를 보내야 했으며, 견문이 넓은 유대인인 아그립바는 무엇을 말해야 할지 알아내는 일에 총독을 거들 수 있었다. 또한 아그립바에게 한 이 요청은 앞으로 아그립바와의 관계에서 베스도에게 유용한 아첨이 함축된 것이었다.

판결. 헬라어 디아그노시스(diagno-sis). 문자적으로 “완전히 알기.” 철저한 조사를 나타낸다.

가이사. 당시 황제 네로(AD 54~68년).

행 24

[1] 닷새 후에 대제사장 아나니아가 어떤 장로들과 한 변호사 더둘로와 함께 내려와서 총독 앞에서 바울을 고발하니라

[2] 바울을 부르매 더둘로가 고발하여 이르되

[3] 벨릭스 각하여 우리가 당신을 힘입어 태평을 누리고 또 이 민족이 당신의 선견으로 말미암아 여러 가지로 개선된 것을 우리가 어느 모양으로나 어느 곳에서나 크게 감사하나이다

[4] 당신을 더 괴롭게 아니하려 하여 우리가 대강 여짜옵나니 관용하여 들으시기를 원하나이다

[5] 우리가 보니 이 사람은 전염병 같은 자라 천하에 흩어진 유대인을 다 소요하게 하는 자요 나사렛 이단의 우두머리라

[6] 그가 또 성전을 더럽게 하려 하므로 우리가 잡았사오니 (6하반-8상반 없음)

[7] (없음)

[8] 당신이 친히 그를 심문하시면 우리가 고발하는 이 모든 일을 아실 수 있나이다 하니

[9] 유대인들도 이에 참가하여 이 말이 옳다 주장하니라

[10] 총독이 바울에게 머리로 표시하여 말하라 하니 그가 대답하되 당신이 여러 해 전부터 이 민족의 재판장 된 것을 내가 알고 내 사건에 대하여 기꺼이 변명하나이다

[11] 당신이 아실 수 있는 바와 같이 내가 예루살렘에 예배하러 올라간 지 열이틀밖에 안 되었고

[12] 그들은 내가 성전에서 누구와 변론하는 것이나 회당 또는 시중에서 무리를 소동하게 하는 것을 보지 못하였으니

[13] 이제 나를 고발하는 모든 일에 대하여 그들이 능히 당신 앞에 내세울 것이 없나이다

[14] 그러나 이것을 당신께 고백하리이다 나는 그들이 이단이라 하는 도를 따라 조상의 하나님을 섬기고 율법과 선지자들의 글에 기록된 것을 다 믿으며

[15] 그들이 기다리는 바 하나님께 향한 소망을 나도 가졌으니 곧 의인과 악인의 부활이 있으리라 함이니이다

[16] 이것으로 말미암아 나도 하나님과 사람에 대하여 항상 양심에 거리낌이 없기를 힘쓰나이다

[17] 여러 해 만에 내가 내 민족을 구제할 것과 제물을 가지고 와서

[18] 드리는 중에 내가 결례를 행하였고 모임도 없고 소동도 없이 성전에 있는 것을 그들이 보았나이다 그러나 아시아로부터 온 어떤 유대인들이 있었으니

[19] 그들이 만일 나를 반대할 사건이 있으면 마땅히 당신 앞에 와서 고발하였을 것이요

[20] 그렇지 않으면 이 사람들이 내가 공회 앞에 섰을 때에 무슨 옳지 않은 것을 보았는가 말하라 하소서

[21] 오직 내가 그들 가운데 서서 외치기를 내가 죽은 자의 부활에 대하여 오늘 너희 앞에 심문을 받는다고 한 이 한 소리만 있을 따름이니이다 하니

[22] 벨릭스가 이 도에 관한 것을 더 자세히 아는 고로 연기하여 이르되 천부장 루시아가 내려오거든 너희 일을 처결하리라 하고

[23] 백부장에게 명하여 바울을 지키되 자유를 주고 그의 친구들이 그를 돌보아 주는 것을 금하지 말라 하니라

[24] 수일 후에 벨릭스가 그 아내 유대 여자 드루실라와 함께 와서 바울을 불러 그리스도 예수 믿는 도를 듣거늘

[25] 바울이 의와 절제와 장차 오는 심판을 강론하니 벨릭스가 두려워하여 대답하되 지금은 가라 내가 틈이 있으면 너를 부르리라 하고

[26] 동시에 또 바울에게서 돈을 받을까 바라는 고로 더 자주 불러 같이 이야기하더라

[27] 이태가 지난 후 보르기오 베스도가 벨릭스의 소임을 이어받으니 벨릭스가 유대인의 마음을 얻고자 하여 바울을 구류하여 두니라』

내용 요약

바울이 총독에게 변명합니다. 예루살렘에 온 지 12일밖에 안 되었고, 성전에서 변론도 하지 않았으며, 결례를 행했을 뿐 소동 없이 있었고, 하나님과 사람에 대해 양심에 거리낌이 없다고 말합니다. 벨릭스는 천부장이 오면 처결하겠다 하고 바울을 지키되 자유를 줍니다.

로마 총독에게는 사실과 공의에 대한 단순한 진술보다 아첨이 더욱 효과적일 것이라고 판단한 교활한 변사는 벨릭스를 칭찬하는 그의 연설을 시작하였습니다...바울에 대하여 정죄를 얻어내고자 하는 그의 갈망은 진리에 대한 애착심보다 더 강하였다.(행적 419p)

아이스브레이크를  위한 질문

1.  목적을 달성하기 위하여 아첨하는 것에 대하여 어떻게 생각하나요? 아첨해야한다면 그 범위는 어느 정도라고 생각하나요?
   
   
2. 본인의 신앙고백을 누구에게 해 본 적이 있는가요? 그 신앙고백의 주된 내용은 무엇인가요?
   
   
3. 떳떳하고 정직한 행동이 감동을 줍니까?

본문을 더욱 자세히

1. 더둘로와 바울의 변호에 시작점의 다른 점은 무엇인가요?(24:3,11)
                                                                                     
2. 바울을 고소 한 내용은 무엇입니까? 3가지를 말해봅시다.(24:5~6)
   ①                                         ②                                                ③
3. 바울의 신앙고백 3가지는 무엇입니까? 3가지를 말해봅시다.(24:14~15)
   ①                                         ②                                                ③
4. 바울의 거리낌 없는 행동에 대하여 이야기해 봅시다.(24:16-21)
   
5. 바울이 전한 그리스도의 도는 무엇이었습니까? 이 도를 듣고 벨릭스의 이중적 행동은 무엇인가요?(24:24~27)
   ▣(눅 16:13, 개정) 『집 하인이 두 주인을 섬길 수 없나니 혹 이를 미워하고 저를 사랑하거나 혹 이를 중히 여기고 저를 경히 여길 것임이니라 너희는 하나님과 재물을 겸하여 섬길 수 없느니라』

생각해봅시다.                                                 

1. 벨릭스의 결정이 바울에게는 득이 되는 점이 무엇인지 생각해봅시다.(24:22-23)
   
   
2. 신앙 때문에 비난 받거나 어려움을 당하는 나의 상황을 극복하기 위해 내가 할 수 있는 것은 무엇일까요?
   
   
3. 하나님을 믿는다고 하지만, 때때로 하나님보다 더 의지하는 것이 있나요?

바울은 어떠한 죄도 범하지 아니하였고 자유를 얻기 위하여 몸을 굽혀 악을 행하고자 하지도 아니하였다. 더욱이 그는 그와 같은 보석금을 지불하기에는 너무나 가난하였고 비록 그렇게 할 생각이 있었다고 하였을지라도 그는 자기 자신을 위하여 그가 회개시킨 사람들의 동정과 관대한 행위에 호소하고자 하지 아니하였다. 그는 또한 그가 하나님의 수중에 있다는 것을 느꼈으며 자신에 대한 하나님의 목적을 방해하고자 하지 아니하였다.(행적 427p)

1. 변사. 헬라어 레토르(rhe-to-r). “연사”, “웅변가.” 레토르는 변호사 혹은 전문적인 탄원자였다. 이 명칭은 한 번도 신약에서 복음을 전하는 “설교자” 혹은 “기별자”(헬라어 케뤽스[ke-rux], 딤전 1:7)라는 뜻으로 사용되지 않았고, 우리의 “대언자”(헬라어 파라클레토스[parakle-tos], 요일 2:1; 참조 마 5:4 주석) 그리스도에게도 사용되지 않았다.

송사하여 가로되. 과도한 아첨으로 시작하기는 했지만, 더둘로의 변론은 고소의 말이었다. 이렇게 아첨으로 변론을 시작하는 것이 일반적이었다(참조 Cicero De Oratore ii. 80). 의심할 바 없이 그 변론에 대한 누가의 보고(2~8절)는 간략한 요약이다. 그러므로 거기에는 단지 연절의 핵심적인 요점만 보존되어 있다.

태평. 문자적으로 “많은 평화.” 이 유대 역사의 황혼기에 팔레스타인은 평화라고는 누려 보지 못했다. 반란은 표면 아래에서 당장이라도 폭발할 것 같았고, 그로부터 7, 8년쯤 후에는 공공연한 반란으로 터져 나왔다(참조 제10권, 79~83). 그 땅이 누린 평화는 무력과 군대에 의해 강요된 로마식의 평화였다. 벨릭스는 반복해서 정치적 메시야들을 억압했으며 로마의 권위에 대항하는 초기 단계의 반란 배후를 분쇄했다(참조 Josephus Antiquities xx. 8. 6, 7; War ii. 13. 2[253]).

개량된 것(「제임스왕역」에서는 “worthy deeds”[훌륭한 일들〕라는 표현으로 더둘로의 아첨을 나타내고 있음－역자 주). 타키투스에 의하면(Annals xii. 54) 벨릭스는 팔레스타인 산적들의 활동을 눈감아 주는 대가로 상당한 수입이 있었다. 벨릭스가 약탈을 징벌하는 경우는 오로지 자신의 부를 증가시키려는 목적을 이루려고 할 때뿐이었다고 한다. 이러한 잘못된 행정 때문에 벨릭스는 바울이 수감되어 있는 동안 로마로 소환되었다.

4. 괴롭게 아니하려. 헬라어 엥콥토(egkopto-). “방해하다”, “지체시키다.” 더둘로는 벨릭스가 평화를 유지하고 개혁을 추진하는 일(참조 3절 주석)로 바빠서, 지금 당면한 것과 같은 대수롭지 않은 문제는 돌볼 시간이 없을 것이라고 체면을 세워 준다. 그렇게 함으로써 더둘로는 자기의 의뢰인들에게 유리한 결정을 신속하게 내려 달라는 소원을 암시한다.

관용. 헬라어 에피에이케이아(epieikeia). “온화함”, “공정함”, “부드러움”(참조 고후 10:1). 여기에는 “배려”라고 번역하는 것이 좋을 것 같다. 더둘로는 법정 분위기를 아첨으로 채움으로써 이 소송의 진실에 대한 벨릭스의 시각을 흐리게 한다.

염병. 헬라어 로이모스(loimos). “해충”, “천재.” 문자적으로 “역병.” 마카베오1서 10:61에서 로이모스는 범죄를 지칭하는 데 사용되었다.

소요케 하는 자. 즉 “선동자.” 로마법에 정면으로 저촉되게 함으로써 고소자들이 바울에게 씌우려는 중한 죄목이다. 바울은 유대인들이 보기에 “염병”이었으나 로마인들에게는 그렇지 않았다. 그러나 벨릭스는 반란 선동자들을 가혹하게 다룬다고 알려져 있었고(참조 2절 주석), 만약 더둘로가 이 주장을 그에게 확실히 납득시킬 수 있다면 바울의 운명은 끝날 것이었다. 빌라도 앞에서 주님이 쓰셨던 혐의와 비교해 보라(참조 눅 23:2 주석).

나사렛. 신약에서 여기서만 그리스도인들에게 적용되었는데, 틀림없이 나사렛 예수를 따르는 무리를 말한다. 2, 3세기에 나사렛인들이라고 불린 유대 그리스도인들이 있었으나 여기서는 유대인이든 이방인이든 그리스도인들을 그렇게 불렀다(참조 제10권, 61, 62). 나사렛 거주자인 예수에게 “나사렛 사람”이라는 단어가 적용된 마 2:23을 참조하라. 이 단어와 나실인(민 6:2; 마 2:23)이라는 용어는 어떤 연관성도 없으며 “준수하다”, “지키다”, “간직하다”를 의미하는 히브리어 나차르(nas.ar)와 연관되었다는 어떤 증거도 제시할 수 없다.

괴수. 헬라어 프로토스타테스(pro-tostate-s). “앞줄에 선 자”, “선두” 그러므로 “지도자.” 투키디데스의 History v. 71에서는 우익(右翼)의 프로토스타테스는 전진하거나 공격할 때 따라야 할 방향을 책임지고 있다고 밝힌다. 여기에서는 은유적으로 사용된 단어이다.

열이틀. 포함 계산법에 의하면 바울이 예루살렘에 도착한 이후 전 기간은 14일로 보이며 다음과 같이 계수된다. 1일, 예루살렘 도착과 형제들의 환영(21:17). 2일, 예루살렘에서 사도들과 만남(18~25절). 3~7일(대략적임, 참조 사도행적, 406), 결례의 기간인 7일 중 5일(26, 27절). 7일(대략적임), 유대인의 습격을 받았으나 루시아가 구해 줌(27~33절). 8일, 산헤드린 공회 앞에서 바울이 변론함(22:30~ 23:11). 9일, 바울을 죽이려는 음모가 꾸며지고 폭로되었으며(12~22절), 바울이 안디바드리를 통과하는 길로 가이사랴로 출발함(31절). 10일, 가이사랴에 도착하여 벨릭스 앞에 출두함(32, 33절). 10~14일, 24:1의 5일. 바울이 예루살렘에 도착한 날과 벨릭스 앞에서 재판받는 날을 제외하고 그 중간의 12일만 언급했을 가능성이 있다.

조상의 하나님. 바울은 “나사렛 사람”이 됨으로 이스라엘의 신앙을 떠난 것이 아니라고 주장한다. 아직도 그는 동일한 하나님을 경배한다. 그는 자신이 이단임을 부인한다.

섬기고. 바울은 “나사렛 사람들”(5절)의 “도”를 따라 하나님을 섬긴다고 인정한다. 그러나 당시 로마나 유대의 법에 나사렛 사람 또는 그리스도인이 되는 것을 금하는 법은 없었다. 유대인들은 바울이 그리스도인이기 때문에 판결받도록 요청한 것이 아니었다.

율법…에. 문자적으로 “율법에 의해”(참조 눅 24:44 주석). 여기서 “선지자들”과 함께 사용된 “율법”은 오경(Pentateuch) 곧 모세의 다섯 책을 가리키는 전문적인 용어이다. 율법과 선지자들은 히브리어로 기록된 구약의 세 부분 중 두 부분이며 여기서는 사실상 “구약”과 같은 뜻으로 사용되었다. 율법은 참된 길을 지적해 주었으며 선지자들은 그 율법을 예증하고 확대했다. 바울은 이 모든 것을 믿는다. 그는 이단이 아니다. 바울은 유대교의 최고 권위인 구약이 그리스도인으로서 자신의 믿음과 행위를 전적으로 인정한다는 것을 암시하고 있다.

다 믿으며. 바울은 유대인의 성경인 구약을 전적으로 믿고 신뢰했을 뿐 아니라 동일한 하나님을 섬겼다. 바울은 여기서 그리스도인들에게 구약이 덜 중요한 가치를 지닌다는 거짓에 대항하여 논쟁한다. 바울처럼 구원을 위하여 그리스도를 바라보는 모든 사람은 “율법과 및 선지자들의 글에 기록된 것을 다 믿”는 바울의 모본을 따라야 한다(참조 눅 24:27 주석).

악인. 바울의 주장은 의인, 곧 의로운 자만 부활하는 것(고전 15:51~54; 살전 4:16)이 아니라 불의한 자도 부활한다는 것(참조 단 12:2)이었다. 그 상급이 서로 별개인 것처럼(롬 2:5~10), 두 부활은 각각 다른 범주에서 일어날 것이다. 요한은 두 부활이 1,000년 간격을 두고 따로 있을 것이라고 지적한다(계 20:3~10). 바울이 언급한 악인의 부활은 벨릭스의 양심을 일깨웠다(참조 23:24; 24:2 주석).

양심. 선악을 구별할 수 있는 능력인 양심은 바울에게 가장 중요했다(딤전 1:5; 3:9; 히 9:14). 다시금 그는 지금까지 하나님 앞에서 양심이 깨끗했다고 주장한다(행 23:1; 참조 롬 9:1; 딤후 1:3; 히 13:18).

거리낌이 없기를. 헬라어 아프로스코포스(aproskopos). 문자적으로 “대항하여 칠 것이 없는.” 그의 생애를 통하여 그가 행한 모든 것은 하나님께 봉사하기 위한 것이었다. 바울은 박해자였을 때도 양심적으로 하나님을 위해 일하고 있다고 생각했다(행 26:9, 10; 참조 요 16:2). 그러므로 그의 삶은 밝은 양심을 갖는 것이 양심적이 되는 것보다 더 중요하다는 사실을 예증으로 보여 준다. 양심은 그것이 이미 아무리 “선하다” 해도 하나님의 음성(사 30:21)과 그의 말씀(사 8:19, 20; 딤후 3:15~17; 참조 마 24:21~27)에 늘 주의해야만 한다.

구제할 것. 바울은 이제 예루살렘으로 돌아온 목적을 구체적으로 설명한다. 그의 귀환은 하나님과 동족에 봉사하려는 확고한 목적과 조화되는 것이었다(참조 16절 주석). 그는 자신의 민족에게 해를 끼치려 함이 아니라 유익을 주기 위해 돌아왔다(행 11:29, 30; 20:35; 롬 15:25~27; 고전 16:1~4; 고후 8:1~4).

내가 결례를 행하였고. 체포되었을 때 바울은 소동을 일으키고 있었던 것이 아니라 필요한 희생제물을 준비하고 있었다(참조 사도행적, 406).

모임도 없고. 바울의 유일한 동료는 서원을 이행하기 위해 그와 함께한 네 사람뿐이었다(18:18; 21:23, 24). 이것을 선동적인 행동이라고 비난할 수 있는 근거는 없었다(24:5).

23. 지키되. 헬라어 테레오(te-reo-). “시중들다”, “지키다”, “간직하다.” 이 동사는 빈틈없는 구류보다는 안전하게 지킴을 암시한다. 벨릭스는 바울에게 호의를 가졌던 것으로 보이는데 한편으로는 깨우침받은 양심 때문이고(참조 14~16, 24, 25절) 한편으로는 뇌물을 바랐기 때문이다(26절).

자유를 주며. 일반 죄수가 누릴 수 없는 특권이다(참조 23:16, 17 주석). 그는 구류되어 있었으나 일반 감옥의 불편함을 겪지 않았다.

친구. 헬라어 이디오이(idioi). “그 자신의 [친척이나 가까운 친구]”(참조 요 1:11 주석). 이들 중에는 아마도 빌립(21:8)과 가이사랴 부근에 살고 있던 그리스도인들이 포함되었으며 예루살렘까지 바울과 동행했던(17절) 누가도 포함되었을 것이다.

드루실라. 벨릭스의 두 번째 아내이다. 그녀는 이전의 유대 왕가인 하스몬가(家) 출신 마리암네와 헤롯 대왕의 손자인 헤롯 아그립바 Ⅰ세의 딸이었다. 따라서 헤롯 아그립바 Ⅱ세는 드루실라의 남자 형제였고 버니게는 자매였다(참조 제9권, 51). 드루실라는 벨릭스와 결혼하려고 유대교로 개종했던 첫 남편 에메사 왕 아지쥐스와 헤어졌다(Josephus Anti- quities xx. 7. 1, 2). 당시 그는 약 22세였다. 그의 아버지가 야고보를 죽였을 때 그는 여섯 살이었으며(12:1, 2) 그 비극적인 사건을 기억하고 있었을 것이다. 또한 베드로가 감옥에서 벗어난 사실(3~19절)과 그의 아버지가 불행하게 죽은 사실(21~23절)도 분명 알고 있었을 것이다. 드루실라의 복잡한 결혼 관계는 그가 유대인의 규정들을 심각하게 받아들이지 않았음을 보여 준다. 드루실라는 유대인의 지도자들이 죽이려고 하는 사람인 바울을 보고 그의 말을 듣고 싶어했을 것이다.

바울을 불러. 벨릭스의 의도는 좀 더 많은 정보를 얻기 위해, 드루실과의 호기심을 충족시키기 위해 그리고 바울로 하여금 돈을 대가로 그를 풀어 줄 의사가 있다는 사실을 알게 하기 위함이었다.

25. 의. 헬라어 디카이오쉬네(dikaiosune-, 참조 롬 1:17 주석). 바울은 하나님과 동료 인간을 대하는 올바른 태도와 행동을 이야기하고 있다. 이 단어로 누가는 바울이 해설한 율법과 복음의 위대한 진리를 요약하고 있다(참조 미 6:8; 마 22:36~40 주석). 자신의 행위를 돌아볼 때(참조 24:2 주석) 벨릭스의 양심은 틀림없이 불안 속에 동요되었다. 바울이 강론할 때 벨릭스 자신도 하나님의 심판대 앞에 서리라는 것을 상상하고 떤 것은 당연한 일이다.

절제. 헬라어 엥크라테이아(egkrateia). “자아 조절” 즉 식욕과 정욕을 통제(참조 갈 5:23 주석). 이러한 성품은 지도자에게 특히 중요하며 바울은 벨릭스에게 이것을 어떻게 얻을 수 있는지 설명했다.

심판. 헬라어 크리마(krima). 판결(참조 요 9:39 주석). 여기서는 마지막 심판을 가리킨다. 벨릭스는 지금 재판관으로 앉아 있다. 그러나 심판 때는 하나님의 심판대 앞에 피고로 설 것이다. 벨릭스의 강탈성, 잔인성 그리고 방탕함(Tacitus Annals xii. 54; History v. 9)에 대한 바울의 기별은 매우 적절했다. 바울은 벨릭스의 품성을 알았으며 그에게 필요한 것을 강조하도록 성령의 인도를 받았다. 바울은 단순히 윤리적인 교사가 아니었다. 그는 자신을 의와 절제의 좋은 점과 실용성에 관한 추상적 논의에 국한시키지 않았다. 그의 말은 매우 실제적이었으며 참 하나님께로 돌아오도록 벨릭스와 그의 아내를 초대하는 하늘의 초청이었다.

두려워하여. 헬라어 엠포보스(emphobos). “겁에 질리다”, “놀라다.” 육체가 아니라 마음의 동요를 의미한다. 성령이 총독의 괴로운 양심에 역사하고 있었으며 “죄에 대하여, 의에 대하여, 심판에 대하여”(요 16:8) 그를 책망했다. 귀신들처럼 벨릭스도 믿고 떨었다(약 2:19). 그를 놓아주는 대가로 뇌물을 바라면서 바울에게 공의를 행하기를 거절하고 있던 총독은 우주의 법정에서 그의 행위에 답변을 해야 한다는 생각에 떨었다.

틈이 있으면. 벨릭스는 개인적 결단을 유보함으로써 양심의 호소를 가라앉혔다. 그는 성령의 요청을 공공연히 거절하지는 않았으나 바른 결정 앞에서 우유부단했으며, 고통스럽지만 그 자신의 문제들을 바로잡는 일을 미루기로 결심했다. 흔히 반갑지 않은 이 일을 위한 가장 좋은 “틈”은 언제나 “지금”이지만, 죄에 눌린 양심을 가진 사람에게 지금은 언제나 가장 불편하고 성가신 시간이다.

26. 받을까. “주어질까”가 더 낫다. 만약 바울이 유대인의 지도자들의 반대를 그렇게 심하게 일으킬 만큼 중요하다면, 그를 놓아주는 것은 상당한 뇌물을 받을 만한 가치가 있을 것이라고 벨릭스는 생각했다. 바울이 예루살렘의 유대인들에게 선물을 가져왔으므로(17절) 벨릭스는 바울에게 석방을 위해 돈을 지불할 부요한 친구들이 있다고 결론지었을 것이다. 벨릭스는 바울을 방문하도록 허락한(23절) 친구들 중에 그렇게 할 자들이 있을 것이라고 생각했다.

행 23:12-30

[12] 날이 새매 유대인들이 당을 지어 맹세하되 바울을 죽이기 전에는 먹지도 아니하고 마시지도 아니하겠다 하고

[13] 이같이 동맹한 자가 사십여 명이더라

[14] 대제사장들과 장로들에게 가서 말하되 우리가 바울을 죽이기 전에는 아무 것도 먹지 않기로 굳게 맹세하였으니

[15] 이제 너희는 그의 사실을 더 자세히 물어보려는 척하면서 공회와 함께 천부장에게 청하여 바울을 너희에게로 데리고 내려오게 하라 우리는 그가 가까이 오기 전에 죽이기로 준비하였노라 하더니

[16] 바울의 생질이 그들이 매복하여 있다 함을 듣고 와서 영내에 들어가 바울에게 알린지라

[17] 바울이 한 백부장을 청하여 이르되 이 청년을 천부장에게로 인도하라 그에게 무슨 할 말이 있다 하니

[18] 천부장에게로 데리고 가서 이르되 죄수 바울이 나를 불러 이 청년이 당신께 할 말이 있다 하여 데리고 가기를 청하더이다 하매

[19] 천부장이 그의 손을 잡고 물러가서 조용히 묻되 내게 할 말이 무엇이냐

[20] 대답하되 유대인들이 공모하기를 그들이 바울에 대하여 더 자세한 것을 묻기 위함이라 하고 내일 그를 데리고 공회로 내려오기를 당신께 청하자 하였으니

[21] 당신은 그들의 청함을 따르지 마옵소서 그들 중에서 바울을 죽이기 전에는 먹지도 않고 마시지도 않기로 맹세한 자 사십여 명이 그를 죽이려고 숨어서 지금 다 준비하고 당신의 허락만 기다리나이다 하니

[22] 이에 천부장이 청년을 보내며 경계하되 이 일을 내게 알렸다고 아무에게도 이르지 말라 하고

[23] 백부장 둘을 불러 이르되 밤 제 삼 시에 가이사랴까지 갈 보병 이백 명과 기병 칠십 명과 창병 이백 명을 준비하라 하고

[24] 또 바울을 태워 총독 벨릭스에게로 무사히 보내기 위하여 짐승을 준비하라 명하며

[25] 또 이 아래와 같이 편지하니 일렀으되

[26] 글라우디오 루시아는 총독 벨릭스 각하께 문안하나이다

[27] 이 사람이 유대인들에게 잡혀 죽게 된 것을 내가 로마 사람인 줄 들어 알고 군대를 거느리고 가서 구원하여다가

[28] 유대인들이 무슨 일로 그를 고발하는지 알고자 하여 그들의 공회로 데리고 내려갔더니

[29] 고발하는 것이 그들의 율법 문제에 관한 것뿐이요 한 가지도 죽이거나 결박할 사유가 없음을 발견하였나이다

[30] 그러나 이 사람을 해하려는 간계가 있다고 누가 내게 알려 주기로 곧 당신께로 보내며 또 고발하는 사람들도 당신 앞에서 그에 대하여 말하라 하였나이다 하였더라』

내용 요약

유대인 사십여 명이 바울을 죽이기로 동맹하고 공회로 오는 바울을 죽이려 준비합니다. 바울의 생질이 이를 듣고 바울에게 알리니 바울이 한 백부장을 청해 생질을 천부장에게로 인도하도록 합니다. 천부장은 유대인들의 공모를 전해 듣고 그 청년에게 입단속을 시킵니다.

사르밧 과부와 수리아의 나아만은 모든 일에 저희가 받은 빛을 따라 살았으므로 그들은 당신을 배반하고 편의와 세상 명예를 위하여 원칙을 희생한 하나님의 택하심을 받은 백성보다 더욱 의롭다 함을 받았다.(행적 417p)

아이스브레이크를  위한 질문

1.  자신의 신앙이 위기에 처했을 때, 사람을 통하여 자신을 보호하시는 하나님의 섭리를 경험한 적이 있다면 나누어보아요.
   
   
2. "하늘이 무너져도 솟아날 구멍이 있다."라는 말이 나의 삶에 적용된 적이 있나요?
   
   
3. 나는 법을 잘 지키는 사람인가요?
   (법을 잘 지키는 것과 믿음과 상관이 있다면?)

본문을 더욱 자세히

1. 바울을 죽이기로 결의한 유대인들이 잘못된 이유는 무엇인가요?(23:12,13)
                                                                                     
2. 바울을 어떤 식으로 죽이려고 하고 있나요?(23:14,15)
                                                                                     
3. 바울 한 사람을 보호하기 위해 동원된 것은?(23:16-24)
   
   
4. 죄수 바울을 천부장이 총독 벨릭스에게 편지로 어떻게 추천하였나요?(23:26-30)
                                                                                                                                                                     

생각해봅시다.                                                 

1. 하나님이 인도하시는 삶이란 어떤 삶일까요?
   
   
2. 하나님이 모든 환경과 사람을 사용하셔서 자신의 백성을 도우신다는 것에 대하여 어떻게 생각하나요?
   
   
3. 우리 가운데 주어진 축복의 상황을 자신의 편의와 생각을 바꾸기 싫어서 거절하는 경우를 이야기해봅시다.

만일 교회의 지도자들이 사도에 대한 그들의 신랄한 감정을 완전히 버리고 사도를 이방인들에게 복음을 전하도록 하나님의 특별하신 부르심을 받은 사람으로 받아들였다면 주께서는 그를 그들 중에 아껴 두셨을 것이다...하나님의 은혜로 마련된 것들을 감사하고 선용하기를 게을리함으로 교회는 많은 축복을 상실하였다.(행적 417p)

12.맹세하되. 헬라어 아나쎄마티조(anathe- matizo-). “저주하다”, “저주받았다고 선언하다”, “[만약 맹세가 성취되지 않는다면] 저주 아래 묶는다.” 이들은 목적을 성취하지 못할 경우 하늘의 가장 엄한 형벌을 받겠다고 자청하였다. 히브리어 하람(h.aram)과 비교해 보라(참조 삼상 15:3 주석).

먹지도 아니하고 마시지도 아니하겠다. 이러한 맹세를 통하여 자칭 암살자들은 바울을 속히 죽이고자 하는 열성과 결심을 나타냈다.

13. 사십 여 명. 이 광신적인 무리의 규모는 바울의 목숨이 극도로 위험에 처해 있음을 뜻한다.

14. 대제사장들. 음모자들이나 “대제사장들”이 바리새인(참조 6~9절 주석)이었던 것으로 보이지는 않으나 그들은 모두 광신적이었다. 그 나라의 지도자들은 목적을 달성할 수만 있다면 아무리 사악한 사람과도 협력할 준비가 되어 있었다.

15. 공회. 산헤드린. 이와 같은 음모에 의존할 필요가 있었던 것으로 보이는데 그 이유는 다음과 같다. (1) 산헤드린은 사형을 집행할 수 없었다(참조 요 18:31; 행 7:58 주석). (2) 그렇게 할 수 있을지라도 로마 시민인 바울에게는 사법권이 전혀 미칠 수 없었다. (3) 혹시 사법권이 미칠 수 있었다 해도 이제는 바리새인들의 영향력이 바울에게 평결을 내리는 것을 불가능하게 했을 것이다.

죽이기로 준비하였노라. 그들은 바울이 결코 공회장에 들어오지 못하게 하여 산헤드린 회원 중 어느 누구에게도 공모했다는 혐의를 받게 하지 않게 하려고 한 것처럼 보인다. 그의 암살을 광신자들의 소행으로 돌릴 계획이다. 이 음모자 40명은 틀림없이 광신적인 “자객들” 즉 시카리이(Sicarii, 참조 21:38 주석)였을 것이다. 복음서에서와 마찬가지로, 누가는 복음 전파 시에 발생한 어려움의 책임이 주로 로마인들이 아닌 유대인들에게 있음을 분명히 하고 있다(참조 눅 23:2, 4, 14, 22). 요세푸스는 헤롯에 대한, 이와 유사한 유대인들의 음모를 기록했으며(Antiquities xv. 8. 1~4), 그리스도에 대해서도 음모가 있었다(요 7:19; 8:40; 10:39).

필론은 배교자 암살에 관해 이렇게 옹호했다. “정의에 대한 열성을 가진 모든 사람에게 범법자를 법정이나 의회 혹은 법무관 앞에 데려오지 않고 지체 없이 즉석에서 형벌을 가하도록 허락하며, 그들을 지배하고 있는 감정을 완전히 발휘할 수 있는 기회를 주어 악에 대한 미움과 하나님에 대한 사랑으로, 불경한 자들 위에 자비 없는 형벌을 가하게 하는 것은 타당하다. 그러한 기회가 왔을 때 그들은 스스로 자문관, 배심원, 치안관, 의회 의원, 원고, 증인, 법, 백성 나아가 사실상 모든 권한을 가진 존재라 생각하면서 두려워하거나 지장을 받을 필요 없이 그들의 종교가 전혀 침해받지 않도록 옹호해야 한다”(The Special Laws i. 9. 55; Loeb ed., vol. 7, 131).

16. 바울의 생질. 예루살렘에 있는 바울의 친척에 대한 유일한 언급이다. 로마에 그의 친척이 있었으며(롬 16:7, 11), 고린도에도 분명히 있었다(21절). 바울이 이전에 그랬던 것처럼(참조 22:3 주석) 바울의 생질도 예루살렘에서 공부하고 있었다는 견해가 있다. 그의 여형제나 생질이 그리스도인이었다는 증거는 없다.

영문에 들어가. 무엇보다도 그 사도는 보호 차원에서 구금되어 있었으므로 그의 친구들을 접견할 수 있는 특권을 받았다. 로마의 법은 세 종류의 구금을 규정하였다. (1) 일반인을 공공의 감옥에 구금하는 것, (2) 고위직 인사를 공판일에 출두시킬 책임을 진 재판관이나 원로원 의원의 개인 구금에 맡기는 것, (3) 생명을 걸고 죄수를 지킬 책임을 진 군병이, 대개는 자신의 왼손과 죄수의 오른손을 사슬로 묶어 두는 군사 구금. 바울은 군사 구금에 처해 있었다(참조 18절 주석).

17. 바울이…청하여. 그는 하나님과 그의 인도를 믿고 있었지만(참조 11절 주석) 한가로이 앉아 있지 않았다. 그는 생질을 통해 이르러 온 기별에서 하나님의 섭리를 인식했으며 이 임박한 위험을 피하기 위한 조치를 취하는 것이 그의 믿음과 일치함을 알았다.

18. 죄수. 헬라어 데스미오스(desmios). “묶인 (자)”, “포로”, “죄수.” 대개 군사 구금하에 있는 죄수는 그를 지키는 군병과 묶여 있었으나(참조 21:33; 23:16 주석), 이 단어가 반드시 바울이 사슬에 매여 있었음을 뜻하지는 않는다.

19. 그 손을 잡고. 그 생질의 통보를 더욱 은밀하게 듣고 자유롭게 이야기하도록 격려하기 위함이다. 그는 고소를 당한 로마 시민의 밀사로서 루시아에게 왔다. 분명히 그 “천부장”은 바울을 고소한 자들보다는 바울을 더 배려해 주었다(참조 26~33절). 로마인들은 관례에 따라 유대인들보다 더욱 사려 깊고 공정하게 바울을 취급했다.

20. 유대인들. 유대 지도자들이 작당하여 음모를 꾸몄으므로 유대 민족이 관련된 것이나 다름이 없다.

21. 허락만 기다리나이다. 유대인들이 바울을 심문하려는 장소로(참조 15절) 루시아가 바울을 내려 보내는 데 동의하기를 기다리는 것을 말한다.

22. 이에 천부장이. 바울이 로마 시민이었고, 유대인들이 그를 부당하게 고소한 것으로 보였으며, 유대인 지도자들 사이에서도 의견이 일치하지 않았고, 바울에 대한 공정한 심문을 보증하려는 루시아의 시도를 그들이 분명히 회피하려고 했기 때문에, 그 “천부장”은 바울에게 더욱 호의를 갖고 그를 보호하기로 더욱 결심하게 되었다.

아무에게도 이르지 말라. 만약 루시아에게 그들의 음모가 드러났다는 것을 유대인들이 알아채면 바울을 보호하려는 루시아의 노력은 좌절될지 모른다. 또한 자신의 안전을 위해서 밀고자는 침묵해야 했다.

제삼시에. 오후 9시나 10시경이다(참조 2:15; 3:1 주석).

23. 가이사랴까지. 팔레스타인 내의 로마 정부 소재지이며 속주 재정관이나 총독의 일상 거주지이다(참조 8:40; 10:1 주석). 육로로 100여 킬로미터 거리였다.

보병 이백 명. 소환된 백부장 두 명에게 각각 100명씩 속한 보병은 바울을 보호할 임무를 맡았다.

창군. 헬라어 덱시올라보이(dexiolaboi). 문자적으로 “오른쪽[손]으로 잡은 자들.” 「불가타역」에는 덱시올라보이가 란체아리이(lancearii) 곧 “창기병들”로 번역되어 있다. “창군”, 즉 “창기병들”이 의미하는 바는 일반적으로 창을 오른손에 든다는 사실에서 기인되었다. 단 한 명의 죄수를 폭력에서 보호하기 위하여 470명이나 되는 큰 병력을 배치한다는 것은 유대의 소란스러운 상태, 예루살렘 주둔군의 위력, 루시아가 바울의 신변을 보호하는 데 부여한 중요성을 입증하고 있다. 루시아는 유대인들이 목적을 달성하기 위해서는 수단과 방법을 가리지 않을 것임을 깨달았다. 또한 만군의 여호와(참조 왕하 6:17; 단 6:22; 마 26:53)가 보낸 많은 천사가 틀림없이 대기하고 있었을 것이다.

24. 벨릭스. 벨릭스의 임기는 AD 52년경부터 AD 60년경까지이다. 타키투스(Annals xii. 54; Loeb ed., vol. 3, 393)는 벨릭스가 “배경을 믿고 모든 범죄를 경미하게 여겼다”라고 말하는데, 이는 그의 형제가 글라디오 황제의 총애를 받고 있었기 때문이다. 수에토니우스(Lives of the Caesars v. 28)는 벨릭스를 계속하여 세 번 결혼한, 세 아내의 남편으로 묘사한다. 이들 중 하나가 헤롯 아그립바 Ⅰ세의 딸로 헤롯 대왕과 마카베오의 후손인(참조 24:24) 드루실라였다. 벨릭스는, 로마에 대한 유대인의 초기 반란과 그의 잘못된 행정에도 불구하고 유대에서 상당한 질서를 유지할 수 있었다(참조 24:1, Tacitus Annals xii. 54).

무사히 보내기 위하여. 로마의 시민임을 주장하는 죄수의 안전, 백부장들과 군병들의 목숨 그리고 로마 군대의 치안 유지 능력 등 이 모든 것이 예루살렘으로부터 가이사랴로 바울을 호송하는 일에 달려 있었다.

짐승을 준비하라. 이 짐승들은 모든 무리를 위한 것이 아니라 아마도 바울 그리고 아마도 단 한 지휘관들을 위한 것이었을 것이다. 로마 시민으로서 보호받는 죄수 신분으로, 바울은 보통 유대인이나 일반 죄수들에게 어울리지 않는 특권을 받았다. 분명히 그런 호송은 바울이 그간의 여행에서 흔히 누려 보지 못한 호사였다.

25. 아래와 같이. 문자적으로 “이와 같은 모양으로”, 즉 다음과 같은 형태로. 누가가 기록한 편지는 원문과 글자 그대로 똑같지는 않지만 매우 흡사했을 것이다. 그것은 요지를 담고 있다.

편지. 21:15, 18에서 누가는 예루살렘에 있었던 바울 일행에 자신을 포함시킨다. 그 편지는 아마도 공식 통용어인 라틴어로 쓰였을 것이며, 누가가 여기에 제시한 것은 헬라어로 쓰인 편지이다.

26. 각하. 이 단어와 “문안”이라는 단어는 당시 고급 헬라어의 문학적 용례를 반영하고 있다(참조 눅 1:3 주석; 행 1:1; 15:23; 약 1:1).

27. 사람. 헬라어 아네르(ane-r). 여자와 구별되는 “남자.” 바울이 로마 시민으로 밝혀졌다는 사실에 비추어 볼 때 이 말은 어느 정도 존경을 내포하는 것 같다.

죽게 된 것을. 문자적으로 “죽임을 당하려 할 때.” 편지에는 바울을 공격하게 한 종교적 논쟁의 세부적인 내용이 생략되어 있다. 아마도 루시아가 그런 문제에 관해 무지했거나, 이 내용이 벨릭스 앞에서 진술될 것을 알았기 때문일 것이다(참조 30절).

들어 알고. 즉 “알고”, “정보를 받고.” 루시아는 바울이 로마인인 줄을 알고 자신이 바울을 구했다고 벨릭스가 생각하도록 진술을 꾸몄다. 이것은 물론 사실과 달랐다(참조 22:25~29).

구원하여다가. 즉 바울이 처음으로 공격받았을 때(21:32).

28. 알고자 하여. 루시아는 채찍질을 하여 원하는 정보를 얻고자 했으나(참조 22:24), 바울은 로마 시민임을 주장하여 그 처지에서 벗어났다(25절).

29. 저희 율법 문제에 관한 것. 성전의 규정(참조 21:18 주석)과 신학적 질문(23:6)이 포함되어 있었다. 이 문제들은 평화를 교란시킬지 모른다는 것을 제외하고는 루시아에게 별로 중요한 문제로 보이지 않았다.

사건. 로마의 법률에는 그러한 종교적 사건에 대한 아무런 조항이 없었다. 바울이 가이사랴와 이후 로마에서 너그러운 대우를 받았던 데는 루시아의 우호적인 보고가 한몫했을 것이 틀림없다.

30. 곧. 즉시. 루시아는 죄수를 벨릭스에게 보냄으로써 총독의 우월한 지위와 유대인의 관습에 대한 그의 더 폭넓은 지식에 넌지시 경의를 표하고 있다.

행 22:30-23:11

[30] 이튿날 천부장은 유대인들이 무슨 일로 그를 고발하는지 진상을 알고자 하여 그 결박을 풀고 명하여 제사장들과 온 공회를 모으고 바울을 데리고 내려가서 그들 앞에 세우니라

[23:1] 바울이 공회를 주목하여 이르되 여러분 형제들아 오늘까지 나는 범사에 양심을 따라 하나님을 섬겼노라 하거늘

[2] 대제사장 아나니아가 바울 곁에 서 있는 사람들에게 그 입을 치라 명하니

[3] 바울이 이르되 회칠한 담이여 하나님이 너를 치시리로다 네가 나를 율법대로 심판한다고 앉아서 율법을 어기고 나를 치라 하느냐 하니

[4] 곁에 선 사람들이 말하되 하나님의 대제사장을 네가 욕하느냐

[5] 바울이 이르되 형제들아 나는 그가 대제사장인 줄 알지 못하였노라 기록하였으되 너의 백성의 관리를 비방하지 말라 하였느니라 하더라

[6] 바울이 그 중 일부는 사두개인이요 다른 일부는 바리새인인 줄 알고 공회에서 외쳐 이르되 여러분 형제들아 나는 바리새인이요 또 바리새인의 아들이라 죽은 자의 소망 곧 부활로 말미암아 내가 심문을 받노라

[7] 그 말을 한즉 바리새인과 사두개인 사이에 다툼이 생겨 무리가 나누어지니

[8] 이는 사두개인은 부활도 없고 천사도 없고 영도 없다 하고 바리새인은 다 있다 함이라

[9] 크게 떠들새 바리새인 편에서 몇 서기관이 일어나 다투어 이르되 우리가 이 사람을 보니 악한 것이 없도다 혹 영이나 혹 천사가 그에게 말하였으면 어찌 하겠느냐 하여

[10] 큰 분쟁이 생기니 천부장은 바울이 그들에게 찢겨질까 하여 군인을 명하여 내려가 무리 가운데서 빼앗아 가지고 영내로 들어가라 하니라

[11] 그 날 밤에 주께서 바울 곁에 서서 이르시되 담대하라 네가 예루살렘에서 나의 일을 증언한 것 같이 로마에서도 증언하여야 하리라 하시니라』

내용 요약

공회에서 바울은 양심을 따라 하나님을 섬겼으며 바리새인인 자신이 부활 때문에 심문받는다고 외칩니다. 그러자 부활이 없다고 믿는 사두개인과 있다고 믿는 바리새인 사이에 다툼이 일어납니다. 다시 영내로 들어간 바울에게 주님은 로마에서도 증언해야 한다고 하십니다.

사도는 이제 그가 회개하기 전 자신이 회원이었던 바로 그 법정에서 심문을 받아야 하였다. 그가 유대 관원들 앞에 섰을 때 그의 태도는 침착하였고 그의 용모는 그리스도의 평화를 나타내었다. (행적 411p)

아이스브레이크를  위한 질문

1.  잘못된 권위에 항의해 본 적이 있나요?
   
   
2. 심히 두려워했던 경험이 있으면 나누어보아요.
   
   
3. 누군가에게 확실한 약속의 보증을 받은 경험이 있나요? 그리고 그 약속 받은 것에 대한 실행결과는 어떠했나요?

본문을 더욱 자세히

1. 양심에 따라 하나님을 섬기는 것은 무엇일까요?(23:1)
                                                                                     
2. 바울이 대제사장을 회칠한 담이라고 비난한 이유는 무엇일까요?(23:3)
                                                                                     
3. 바리새인이 바울을 지지한 겉으로 드러난 이유는 무엇입니까?(23:6-9)
   
   
4. 권위자에 대한 바울의 태도는 우리에게 어떤 교훈을 줍니까?(23:4-5)
   
   
5. 바울 곁에 계신 주님께서 바울에게 명하시고 지지하신 내용은 무엇입니까?(23:11)
                                                                                                                                                                     

생각해봅시다.                                                 

1. 나의 곁에 찾아오셔서, 말씀하시는 주님을 나는 느끼고 살아가고 있나요?
   
   
2. 내 속에 "회칠한 담"과 같은 것은 어떤 것들이 있나요?
   
   
3. 신앙으로 인하여 양심에 꺼리는 일들이 있다면 어떤 것들이 있을까요?
   
   
4. 나는 예수님의 지지를 받고 살아가고 있나요?

이 어두움의 시간에 주께서는 당신의 종에 대하여 무관심하지 아니하셨다. 주께서는 바울을 성전 마당에서 잔인한 군중으로부터 보호하셨고, 산헤드린 공회 앞에서 그와 함께 하셨고, 영문에서도 그와 함께 하셨으며 지도를 구하는 사도의 열렬한 기도에 응답하셔서 친히 당신의 충실한 증인에게 나타나셨다.(행적 413p)

30. 알고자 하여. 즉 “알기를 희망하여.” 로마 장교인 주의 깊은 그 천부장은 문제의 뿌리에 접근하여 유대인들이 왜 그렇게 바울의 생명을 빼앗으려고 열망하는지 확인하고자 했다.

온 공회. 즉 산헤드린. 루시아는 그것이 유대 종교에 관한 문제임을 알았다. 산헤드린이 모였던 회의실에 대해서는 마 27:2 주석을 참조하라.

바울을 데리고 내려가서. 즉 안토니아 요새의 망대로부터(참조 24절; 21:34 주석). 로마 호위병이 동행하여 바울의 개인적인 안전을 보증하였다.

1. 주목하여. 헬라어 아테니조(atenizo-). “눈을 고정시키다”, “지속적으로 보다”, “진지하게 바라보다”라는 의미이다(참조 행 13:9 주석; 행 1:10; 7:55; 눅 4:20; 22:56). 누가는 진지하게 말하려는 사람의 얼굴 표정을 묘사하기 위하여 이 단어를 자주 사용하였다. 바울이 유대인 최고 집단을 4반세기 만에 보는 표정을 묘사하는 일에 이 단어가 적절하게 사용되었다. 세월이 흐르는 동안 구성원들 사이에 많은 변화가 있었을 것이나 어떤 얼굴은 바울이 알아볼 수 있었을 것이다(참조 23:5 주석).

양심을 따라. 누가 이런 주장을 하든 이것은 매우 포괄적인 주장이다. 유대화주의자들(Judaizers)과 그 희생자들과의 더불어 여러해 논쟁을 한 후의 바울의 이러한 주장은 자신의 행동 노선에 관한 그의 확신을 분명히 보여주고 있다. 그의 행동은 모두 하나님의 뜻과 율법과 선지자를 따른 것이었다(참조 24:14; 28:17). 바울이 옳다면 그를 비난하는 자들은 분명 잘못되었을 것이다. 바울은 양심에 대하여 자주 언급한다(행 24:16; 롬 2:15; 13:5; 고전 10:25; 딤전 1:5; 딤후 1:3).

2. 아나니아. 칼키스(Chalcis)의 왕 헤롯이 대제사장으로 임명한 네베대우스의 아들(Josephus Antiquities xx. 5. 2).

치라. 1절에 나타난 바울의 양심 선언은 산헤드린의 위선 혐의를 고발하는 것과 같았다. 만약 바울의 행동이 양심적이었다면 산헤드린 공회의 행동은 분명히 그렇지 못했을 것이다. 왕상 22:24; 마 26:67; 눅 22:63, 64과 비교하라.

3. 회칠한 담이여. “외식하는”자를 지칭하는 말이다(참조 마 23:27). 회칠한 담과 같이, 재판을 맡아 고위직에 앉아 있는 이 사람은 지위를 나타내는 외적 장식물을 달고 있을지 모르나 지도자로서 마땅히 그래야 할 만큼 의롭지도 사려 깊지도 않았다.

하나님이…치시리로다. 어떤 이들은 바울이 성급하게 말했으며 5절에는 사과하려는 의도가 있다고 본다. 공격을 받았을 때에도 예수는 잠잠했다(마 26:63; 벧전 2:23). 그러나 바울이 영감을 받아 말하면서 상대가 대제사장인 줄 모른 채 그의 운명을 예언했을 가능성도 있다(참조 5절). 아나니아는 7, 8년 후인 AD 66년에(Josephus War ii. 17. 6, 9) 아마도 시카리이(Sicarii)들이 암살했을 것이다(참조 21:38 주석; 제10권, 80, 84). 렘 28:15~17과 비교하라.

네가…앉아서. 대명사 “네가”는 헬라어 원문에서 강조하는 의미로 쓰였다. 그 의미는 “위선으로 회칠한 담인 그대가 어떻게 다른 사람 위에 재판관으로 앉을 수 있는가?”이다.

율법대로. “율법에 따라”라는 의미이며, 여기서 율법은 유대인의 율법이다.

율법을 어기고. 치는 일은 유대인의 법에 허용되어 있었으나, 정당한 재판 절차를 거쳐 고발을 당한 자에게 유죄 판결을 내린 후에만 가능했다(신 25:1, 2; 참조 요 7:51). 전 산헤드린 회원으로서(참조 사도행적, 112, 410,) 바울은 율법과 적절한 재판 절차를 알고 있었으며 율법의 정당한 절차를 누릴 권리를 주장했다 (제5권, 539을 비교하라).