대학선교센터

행 6:1-7

[1] 그 때에 제자가 더 많아졌는데 헬라파 유대인들이 자기의 과부들이 매일의 구제에 빠지므로 히브리파 사람을 원망하니
[2] 열두 사도가 모든 제자를 불러 이르되 우리가 하나님의 말씀을 제쳐 놓고 접대를 일삼는 것이 마땅하지 아니하니
[3] 형제들아 너희 가운데서 성령과 지혜가 충만하여 칭찬 받는 사람 일곱을 택하라 우리가 이 일을 그들에게 맡기고
[4] 우리는 오로지 기도하는 일과 말씀 사역에 힘쓰리라 하니
[5] 온 무리가 이 말을 기뻐하여 믿음과 성령이 충만한 사람 스데반과 또 빌립과 브로고로와 니가노르와 디몬과 바메나와 유대교에 입교했던 안디옥 사람 니골라를 택하여
[6] 사도들 앞에 세우니 사도들이 기도하고 그들에게 안수하니라
[7] 하나님의 말씀이 점점 왕성하여 예루살렘에 있는 제자의 수가 더 심히 많아지고 허다한 제사장의 무리도 이 도에 복종하니라
 

내용 요약

1. 일곱 집사의 선정 (6:1-7)
2. 스데반의 활동 (6:8-15)

불만을 듣고 심각성을 깨달은 사도들은 자신들을 변호하려 하지 않았다. 그들은 신속하게 행동했다. 그들은 모세가 세운 전례(출 18:25)를 기억하였을 것이다. 그들은 모세처럼 권한을 위임하기로 결의했다. “모든 제자”라는 표현을 예루살렘과 근방에 있는 모든 그리스도인이 집회에 모여야 했었다는 뜻으로가 아니라, 한 특별한 집회가 소집되었는데, 그 집회에 올 수 있는 모든 사람들이 왔으며, 그 모임에서 사도들이 그 문제와 그들의 계획을 제시했다고 봐야 한다. 그 분배를 놓고 불평이 제기되었던 자금은 많은 사람이 기부한 것이므로, 당연히 그 많은 사람과 협의를 거쳤다. 일개 중심지에서의 이런 발전으로부터, 대의제적 교회 통치 형태가 자연스럽게 일어났다(사도행적, 96).

아이스브레이크를 위한 질문

1. 우리교회에 소외당하는 대상이 있다면? 있을까요?
2.  
3.  
4. 우리교회 안에는 “선민의식”이 있다고 생각하나요? 있다면 어떤 면인가요?

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※헬라파 유대인은 히브리파 유대인에 비해서 약자였다. 약자는 똑같은 취급을 받아도 자기는 소외된다고 생각한다. 약자에게는 사랑과 관심이 좀 더 많이 가야 된다. 그래야 겨우 공평하다고 생각할 것이다.

1. 교회 안에 불화가 생길 때 어떤 결과가 오는지 말해 봅시다
2.  
3.  
4. 그런 불화는 어떻게 하면 막을 수 있을까요?
5.  
6.  
7. 본문의 사건에서 우리가 배워야 할 교훈은 무엇이 있는지 나열해 봅시다. (나열되지 않은 것들을 더 찾아봅시다.)
8. ① 모든 짐을 홀로 감당하지 말 것
9. ② 언제나 물질을 조심할 것
10. ③ 편애하지 말 것
11. ④ 약자의 마음을 이해할 것
12. ⑤ 불화에는 신속히 대처해야 한다.

※ 일곱명의 집사들이 헬라파 유대인 중에서 뽑힌 것을 살펴 보라. 얼마나 시원한 처리인가? 그래서 초대교회는 “하나님의 말씀이 점점 왕성하여 예루살렘에 있는 제자의 수가 더 심히 많아지고 허다한 제사장의 무리도 이 도에 복종”하게 되었다. (6:7)

생각해봅시다

1. “교회는 어떤 사업보다는 사람이 우선 되어야 된다.”이 문장에 대하여 어떻게 생각하십니까?
2.  
3.  
4. 우리 주변에도 약한 자들이 있습니다. 새로운 사람, 적응을 잘 못하는 사람, 열등감이 많은 사람, 내성적인 사람들은 어떻게 대해 주어야 할까요? 그리고 최근에 내가 그들을 위해서 해 준 일이 무엇인가 생각해 봅시다.

“정직한 영혼들이 자원하여 그리스도의 사업에 자신을 바치는 곳마다 빛과 축복의 중심지를 세우는 사업이 위탁되었다.”사도행적 90P.
 

제자. 사도행전에서 이 이름이 그리스도인에게 대하여 여기서 맨 처음 사용되었다. 복음서의 제자들이 사도가 되었으며, “제자”라는 용어는 일반적인 신자들에게로 넘겨졌다.
 
헬라파. 헬라어 헬레니스타이(Helle-nistai). 즉 헬라어를 상용하는 유대인들 혹은 “그리스의 유대인들”(「개정역」). 신약의 용례는 그들과 종족상의 헬라인들인 헬레네스(Helle-nes)를 세심하게 구분한다(요 12:20). 이 헬라파 유대인은 흩어져 사는 유대인들로서(참조 제10권, 66~68; 요 7:35; 행 2:8 주석) 헬라어를 상용할 뿐 아니라 헬라 문화에도 젖어 있었다. 그들은 헬라어가 공용어인 땅에 태어난 유대인들이었을 것이며, 그렇기에 히브리어나 아람어를 구사하지 못했으며, 팔레스타인에서 히브리 제사에 참여하는 대신 예루살렘에 그들 나름의 회당들을 갖고 있었다. 그들은 헬라어를 사용하는 개종자였을 수도 있다. 어느 경우든 그들은 유대교에서 개종한 자들이었는데, 왜냐하면 이때까지는 복음이 이방인들에게 전해지지 않았던 까닭이다. 오순절 당시 개심했던 사람들 중 다수가 바나바(4:36)와 또 이 이야기에 이름이 명시되어 있는 다른 사람들처럼(6:5) 이 그룹에 속했던 것이 틀림없다.
이 헬라파 유대인들은 구약의 헬라어 역본인 「70인역」을 사용했는데, 그 역본은 신약에 아주 빈번하게 인용되었다. 그들은 본방의 유대인들과는 대조적으로 대개 아주 열심이 있었다. 그들은 큰 희생을 치르면서 예루살렘의 신성한 장소들에서 예배드리러 온 반면에, 팔레스타인의 유대인들에게 성전 경내(境內)는 너무도 자주 범속(凡俗)한 곳이 되어 버리고 말았다(참조 21:27, 28). 유대교 랍비들의 전승은 여호와에 대한 히브리인의 신앙고백(신 6:4)인 셰마(s∨ema‘)를 그리스식 헬라어로 암송하도록 하는 조항을 마련하였다. 참조 제10권, 63.
 
자기의 과부들. 즉 헬라파의 과부들. 팔레스타인의 유대인들이 유아기의 교회 내에서 다수를 차지하고 있었기에, 아무런 악의는 없었지만 헬라파들 중에 궁핍한 자들이 언어와 관습의 차이로 인하여 도움을 받지 못한 채 방치되었을 것이다. 과부를 돌보는 일은 성경에 강조되어 있다(참조 출 22:22; 신 14:29; 사 1:17; 눅 18:3 주석). 여기서는 남의 도움에 의존해서 사는 가난한 사람들을 돌보는 일을 가리킬 것이다. 분명히 교회 내의 공유적 체제는 조성된 공유 자산(행 4:32)을 감독할 모종의 체계가 필요했다. 후에 교회는 과부들을 돌보는 규정을 만들었다(딤전 5:3~16).
 
구제. 헬라어 디아코니아(diakonia). “봉사”, “돌봄”, 「개정표준역」에는 “분배”로, 11:29에는 “구제”로 번역되었다. 이 낱말은 디아코노스(diakonos) 즉 “봉사자”(ministrant) 혹은 “집사”와 관련되어 있다. 이 도움은 날마다 제공되었다. 절박한 필요와 아마도 보관할 공간의 부족으로 날마다 도시 여러 지점에서 구제 물자를 분배해야 했을 것이다. 증여물들이 끊임없이 흘러 들어오고, 기부금을 나누어 주는 일도 끊임없이 이루어졌을 것이다. 이 일로 사도들의 시간이 매우 많이 소모되었다. 그러나 사도들이 편파적이거나 태만했거나 혹은 그들에게 적개심을 느낀 사람들이 있었다는 암시는 전혀 없다.
 
히브리파 사람. 이들은 헬라파 유대인들과는 대조되는 유대인들로서, 팔레스타인에서 태어나, 거기서 살고, 신약이 히브리 방언이라고 부르는 언어(아람어)를 사용했다(참조 22:2; 제1권, 30).
 
원망한대. 그저 사소한 불평이 아니라 심각한 우려를 자아낼 만큼 충분히 목소리가 큰 항의였다. 기록에 의하면 사도들은 아무런 비난도 받지 않았는데, 이는 그들은 그런 비난을 받을 만한 일을 하지 않았기 때문이다. 교인들의 급속한 증가는 그들의 자원을 앞질렀고 어려움을 촉진시켰다.
 
제쳐놓고. 헬라어 카탈레이포(kataleipo-). “버리다”, “포기하다.” 이 헬라어는 강조형으로서, 궁핍한 자들을 돌보는 일로 사도들의 시간이 많이 소모되었음을 암시한다.
 
공궤를 일삼는 것. 유대 회당에는 가난한 사람들을 돌보도록 세 사람이 임명되었다.
 
지혜. 그 사람들은 가난한 자들의 영적 필요를 보살필 수 있어야 할 뿐 아니라 일을 하는 데 신중하고 분별력이 있고 검약하며 지혜가 있어야 할 것이었다. 바울은 지혜를 성령의 은사로 간주했다(고전 12:8). 야고보는 그것을, 선한 행실 혹은 “선행”(약 1:5)이 수반되어야 할 하나님의 선물로 강조하였다(약 3:13). 이 절 외에는, 사도행전에 “지혜”라는 단어는 오로지 스데반에 관하여(행 6:10) 또는 스데반에 의해 사용되었다(7:10, 22). 그는 또한 “믿음[이]…충만”하다고 명시적으로 진술되어 있다(6:5).
 
칭찬 듣는. 문자적으로 “입증된” 혹은 “그들에 대하여 제시된 증거를 가지고 있는”, 즉 동료들간에 평판이 좋게 나 있는(참조 딤전 5:10). 이 말은 행 10:22에서는 “칭찬”하는으로 번역되었다. 비난의 여지가 없는 사람이란 평판을 얻은 사람들이 좀 더 공정하게 분배하는 일을 떠맡도록 부름을 받지 않는 한, 그 상황은 조금도 나아지지 않을 것이다. 그들은 정직하고 능률적으로 일을 할 수 있는 사람, 동료들에게 용납될 만한 사람들이어야 한다. 장로(감독)뿐아니라 집사의 자격에 관한 영감받은 목록은 딤전 3:1~14; 딛 1:5~11을 참조하라.
 
사람 일곱. 사도들이 7이란 숫자를 생각한 것은 이치에 맞는 일이었다. 유대인들 사이에는 그 숫자에 대한 일반적인 존경심이 있었다. 후대에, 적어도 7은 유대의 읍들에서 공무를 처리하도록 부름받은 사람들의 숫자였다(Talmud Megillah 26a, Soncino ed., 157). 좀 더 단순하게 말하자면, 그 당시에는 오직 일곱 명만 필요했을 것이다.
신약에는 이렇게 임명된 사람들이 “집사들”로 불리지 않는다. 이 말이 다시 언급되었을 때, 그것은 [그] “일곱”(the seven, 21:8)으로 언급되었다. 마치 그들이 거의 하나의 구별된 단일체인 듯이. 그러나 그들은 “집사들”(사도행적, 89, 90,)이라고 불리는 계층의 원조가 되었으며, 그들의 기능은 훗날 바울이 묘사한 집사의 기능과 거의 비슷했다(참조 딤전 3:8~13). 일부 교회에서는 로마에서처럼 집사의 수가 후에 일곱으로 고정되었다(Eusebius Ecclesiastical History vi. 43. 11). 신(新) 가이사랴 공회(The Council of Neo-Caesarea, AD 314; Canon 14)는 한 곳에 집사들 일곱을 두도록 요청한다. 많은 주석자는 여기의 택함받은 일곱 사람이 행 11:30; 14:23 그리고 그 절 이후 언급되는 “장로들”에 해당한다고 생각한다.
 
택하라. 열두 사도는 그 책임을 신자들의 어깨에 분명히 지웠으며, 그들 가운데서 택해야 했다.
 
기도하는 것. 그리스도의 기도 생활을 여전히 생생하게 기억하는 이 경건한 사람들은 기도할 필요성을 그들의 목록 맨 첫 번째에 놓아두었다. 그러나 기도는 개인적인 헌신뿐 아니라 교회의 공중 예배도 포함한다는 것을 기억하지 않으면 안 된다.
 
전하는 것. 헬라어 디아코니아(diakonia). 1절에 쓰인 것과 동일한 단어이다(「개역한글판」의 1절에 “구제”로 번역된 낱말이 여기서는 “(말씀) 전하는 것”으로 되어 있음－역자 주). 열두 사도가 하나님의 말씀에서 비롯되는 영적 은택을 나누어 주는 일을 하도록 자유로워지는 한편, 일곱은 물질적 복을 나눠 주는 봉사를 할 것이었다. 그들은 설교와 여러 가지 형태의 가르침을 통해서 이 일을 할 것이었다. 이것은 “하나님의 말씀을 제쳐놓고”(2절)라는 구절이 무엇을 뜻하는지 분명히 설명한다.
 
전무(하리라). 또는 “끈기 있게 노력하다.” 이 동일한 낱말이 초기 그리스도인들이 행한 열성적 행위를 기술하는 데에 여러 차례 사용되었다(참조 1:14; 2:42, 46).
 
스데반. 헬라어 스테파노스(Stephanos). “화관”, “보관”(寶冠), “승리의 화환”을 뜻함. 이 이름은 드물지 않았으며, 고대 명각에도 나타난다.
전승에 따르면 메시야가 왔다(눅 10:1~11)는 것을 알리기 위하여 각 성읍으로 파송된 70인 중에 스데반과 빌립, 두 사람이 모두 속해 있었다고 한다. 사마리아가 그들의 봉사 현장이었을 것이다(참조 눅 10:1 주석). 사마리아인들은 헬라어를 쓰는 유대인들을 팔레스타인 유대인들보다 필시 더 잘 받아들였을 것이다. 그리고 이것은 사마리아인을 위한 복음전도자로 빌립을 보낸 이유를 설명해 줄 수도 있다(행 8:5).
 
빌립. 헬라어 필립포스(Philippos). “말[馬]을 사랑하는 사람”(참조 막 3:18 주석). 열두 사도 중 한 명과 헤롯 대왕의 아들 중 두 명도 이름이 빌립이었다. 그 이름은 이전 여러 세기 동안 마게도냐의 통치 가문에 빈번하게 등장하는 이름이다. 빌립의 과거 행적에 대해서는 알려진 바가 전혀 없고, 다만 그가 70인의 일원이었다는 전승만 있을 뿐이다(스데반에 관한 앞절의 주석을 참조하라). 바울은 가이사랴에 있는 그를 방문하였으며(행 21:8), 아마도 그는 오랫동안 그곳 교회의 지도자였을 것이다. 바울이 방문했을 당시 빌립에게 성장한 딸 넷이 있었다는 사실은 빌립이 임명될 당시 이미 결혼한 상태였음을 제시해 준다.
 
브로고로와 니가노르와 디몬과 바메나. 이 네 명에 대해서는 알려진 바가 전혀 없으며 추측의 토대가 될 만한 것도 전혀 없다.
 
입교한. 니골라는 “의의 개종자”, 유대교를 온전히 받아들인 사람이었다. 그렇기에 그는 유대종교를 잘 배운 사람이었을 것이다.
 
안디옥. 유대인들이 많이 살고 있는 이 시리아의 도시는 팔레스타인과 밀접한 관련이 있다. 헤롯 대왕은 주요 도로 전체에 화려한 주랑을 세웠다. 니골라가 안디옥 출신이라는 사실이 매우 흥미를 불러일으키는데, 이는 그리스도인들이 그들의 이름을 얻은 곳이 바로 이곳이기 때문이다(11:26). 그 도시는 후일 교회 초기 선교 사업의 본부가 되었다(참조 11:19 주석).
 
니골라. 헬라어 니콜라오스(Nikolaos)로서, “사람들의 주인”을 뜻함. 이름이 기록된 최초의 비 유대그리스도인임.
 
안수하니라. 이것은 그 행위에 대한 신약의 맨 첫 언급이다. 구약에서는 이미 축복을 수여하는 행위로 사용되었으며(참조 창 48:13, 14 주석), 제사장 위임식 때(참조 민 8:10 주석) 그리고 여호수아를 지도자로 세울 때에도 사용되었다(참조 민 27:18, 23 주석). 그러므로 이 행위의 의미를 신실한 유대인들은 모르고 있지 않았다. 주님께서 자주 병자들에게 손을 얹으셔서 그들을 고치셨다는 점에서 그리스도인들에게는 부수적인 의미가 첨가되었다(막 6:5; 눅 4:40; 13:13; 참조 막 16:18). 이와 비슷하게, 그분께서는 아이들을 축복하였다(마 19:15). 그런 까닭에, 사도들은 손을 얹어 일곱 명에게 축복하고 그들을 봉헌하는 일을 할 좋은 선례를 얻게 되었다. 그들은 행 8:17; 13:3; 19:6에서 볼 수 있는 바와 같이, 유사한 상황들에서 이런 방법을 계속 사용하였다. 사도 시대의 교회에서는 복음 사역을 하도록 안수할 때 사람들에게 손을 얹었다(딤전 4:14; 5:22; 딤후 1:6). 그 관습이 교회 조직에서 용인된 절차로 굳어졌다는 사실이 히 6:2에 나타난다. 그것은 주님과 안수를 받는 사람 사이의 밀접한 영적 관계를 나타내야 한다(사도행적, 161, 162,).

행 5:1-17

[1] 아나니아라 하는 사람이 그의 아내 삽비라와 더불어 소유를 팔아

[2] 그 값에서 얼마를 감추매 그 아내도 알더라 얼마만 가져다가 사도들의 발 앞에 두니

[3] 베드로가 이르되 아나니아야 어찌하여 사탄이 네 마음에 가득하여 네가 성령을 속이고 땅 값 얼마를 감추었느냐

[4] 땅이 그대로 있을 때에는 네 땅이 아니며 판 후에도 네 마음대로 할 수가 없더냐 어찌하여 이 일을 네 마음에 두었느냐 사람에게 거짓말한 것이 아니요 하나님께로다

[5] 아나니아가 이 말을 듣고 엎드러져 혼이 떠나니 이 일을 듣는 사람이 다 크게 두려워하더라

[6] 젊은 사람들이 일어나 시신을 싸서 메고 나가 장사하니라

[7] 세 시간쯤 지나 그의 아내가 그 일어난 일을 알지 못하고 들어오니

[8] 베드로가 이르되 그 땅 판 값이 이것뿐이냐 내게 말하라 하니 이르되 예 이것뿐이라 하더라

[9] 베드로가 이르되 너희가 어찌 함께 꾀하여 주의 영을 시험하려 하느냐 보라 네 남편을 장사하고 오는 사람들의 발이 문 앞에 이르렀으니 또 너를 메어 내가리라 하니

[10] 곧 그가 베드로의 발 앞에 엎드러져 혼이 떠나는지라 젊은 사람들이 들어와 죽은 것을 보고 메어다가 그의 남편 곁에 장사하니

[11] 온 교회와 이 일을 듣는 사람들이 다 크게 두려워하니라

내용 요약

1. 아나니아와 삽비라 사건 (1-11)
2. 두 번째 체포됨 (12-32)
3. 가말리엘의 변호 (33-42)

“많은 사람들이 자기만족을 위하여 함부로 돈을 쓴다. 남녀들은 쾌락을 찾아 그들의 기호를 만족시키는 한편, 거의 마지못하여 아까운 마음으로 헌금을 드린다. 하나님께서는 언젠가 하나님께서 당신이 주신 재산을 어떻게 사용하였는지에 대해 엄격히 설명을 요구하실 것이며, 그분께서는 아나니아와 삽비라의 헌물을 받지 않으신 것처럼 그들이 창고에 드리는 적은 금액을 더 이상 받지 않으실 것이라는 사실을 잊어버리고 있다.”

아이스브레이크를 위한 질문

1. 중요한 약속을 하고도 지키지 않으면 기분이 어떤가요?
2. 거짓말 하다가, 선생님이나 부모님께 혼 난 경험이 있나요? 왜 거짓말을 했는지 기억하시나요?
3. 양심으로 결정한 서약과 법적 계약서 중 당신을 구속하는 것은 어떤 것인가요?
4. 아나니아와 삽비라가 사도들 앞에 가기 전에 부부끼리 어떤 의논했을 했을까요?
   
   

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1. 아나니아와 삽비라의 죄는 무엇일까요?
   • 사기죄 :
   • 위선죄 :
   • 위증죄 :
2. 아나니아와 삽비라 사건과 구약시대의 아간 사건(수7:1)과 유사한 점은 무엇일까요?
   사소한 것처럼 보이는 그들의 죄가 왜 그렇게 중요한 것일까요?(뒷면: 2절“감추매” 주석참조)
   
   
3. 오늘날 우리들의 생활 속에서 아나니아와 삽비라와 같은 죄는 무엇인지 생각해볼까요?
   (행적 76-78 쪽, 탐심, 위선, 위증)
   ①
   ②
   ③
   
   
4. 그런데 오늘날 우리들은 왜 죽지 않을까요?
   
   “아나니아와 삽비라가 죽은 것이 이상한 것이 아니라 오늘날 우리가 죽지 않고 아직도 살아 있는 것이 이상한 것이다. 만일 하나님께서 그때처럼 단호히 심판하신다면 예배가 끝난 후 의자 위에 죽어 넘어져 있는 사람이 태반일 것이다.” (스펄죤)
   
   

생각해봅시다.

1. 정직은 그리스도인의 덕목(혹은 재림교인) 중 어떤 비중을 차지한다고 생각하나요?
   
   
2. 왜 위선적인 행동을 하게 되나요?
   
   “주께서 가라사대 이 백성이 입으로는 나를 가까이하며 입술로는 나를 존경하나 그 마음은 내게서 멀리 떠났나니 그들이 나를 경외함은 사람의 계명으로 가르침을 받았을 뿐이라” (이사야 29장 13절).

1. [그러나]. 바나바의 인정 많은 관대함 (4:36, 37)과 아나니아와 삽비라의 물욕이 현저하게 대조된다(5:1~11).

아나니아. “여호와는 은혜로우시다”를 뜻함. 당시 흔한 이름으로, 다소의 사울이 처음 회심할 때 그를 도왔던 사람(9:10~17)과 공회에서 바울의 입을 치라 명한 대제사장(23:2; 24:1)의 이름도 아나니아이다. 이것은 렘 28:1; 단 1:6, 7에 나오는 히브리 이름 하나냐에 해당된다.

…하는 사람이. 진실한 기자(記者) 외에는 이 시점에서 아나니아와 삽비라의 이야기를 말하지 않을 것이다. 열두 제자 중에 유다가 있었던 것과 꼭 마찬가지로, 순결하고 열성적이긴 했지만, 초기교회에는 관대함보다는 비열함을, 정직보다는 위선을 택한 두 사람이 있었다. 하지만, 이 이야기는 침착하게 그리고 감정에 휩싸이지 않는 방식으로 기술되고 있으며, 독자들은 상술되는 꾸밈없는 사실들을 통해서 교훈을 얻고 감동을 받는다.

삽비라. 이 이름이 “사파이어”를 뜻하는 헬라어 삽페이로스(sappheiros)에서 파생했다고 보는 사람들이 있지만, 필시 그 이름은 “아름다운”을 뜻하는 아람어 샵피라 (s∨appira’)를 의미할 것이다.

2. 감추매. 헬라어 노스피조(nosphizo-). 여기에서 사용된 형태는 “자신을 위하여 떼어 놓다”를 뜻한다. 딛 2:10에서 이 동사는 “떼어먹다”로 번역되었다. 「70인역」(수 7:1)에는 아간의 죄를 묘사하는 데 사용되었다. 아나니아가 땅 판 돈의 일부를 갖고 있는 그 행위 자체는 죄가 아니었다. 실제로 그는 어떤 것도 내도록 강요받지 않았다. 그는 자원하여 내겠다고 공언했지만, 어떤 일정한 금액을 낼 의무는 없었다. 그 돈은 그의 것으로서, 전부를 낼 수도 있고 일부를 낼 수도 있었다. 그러나 일부를 드리면서 전부를 드리는 척했다. 그것은 속임수 곧 행동으로 말한 거짓말이었다.

바나바의 자기 희생의 이야기를 말하면서 누가가 칭찬한 사실은 그런 행위가 교회의 칭찬을 받았음을 드러내고 있음에 틀림없다. 아나니아는 더 적은 희생을 하고도 동일한 칭찬을 받을 수 있으리라고 생각했던 것처럼 보인다. 남의 호감을 사려는 갈망은 탐욕에 대해 부분적 승리를 거둘 정도밖에 강하지 않았다. 그러나 탐욕은 정직에 대해 승리를 거둘 만큼 강했다. 팔고자 하는 충동은 하나님의 영으로부터 왔다. 그러나 판매 대금의 일부를 그대로 보유하고 있으려는 충동은 악했다. 그런 행위는 하나님과 재물을 겸하여 섬기려는 시도였다. 그 죄는 어떤 면에서 게하시의 죄와 흡사했지만(참조 왕하 5:20~27 주석), 오순절 기적과 성령의 인도 아래 이루어진 교회의 특출한 발전 배경에 비추어 볼 때 훨씬 더 흉악했으며, 더욱 엄한 형벌을 받았다.

그 아내. 삽비라가 기꺼이 공범자가 된 것이 분명했다. 그들의 범죄는 계획된 것이었다.

어찌하여. 만약 아나니아가 원했더라면 유혹을 물리칠 수 있었을 것이다. 그가 물리쳤더라면, 유혹자는 물러났을 것이다(약 4:7).

사단이 네 마음에 가득하여. 베드로는 악의 근원을 찾아냈다. 그는 아나니아와 삽비라가 어떤 일을 행하고 있었는지를 분별의 은사를 통해서 알았다(고전 2:14; 12:19). 슬프게도 이와는 대조적으로 아나니아는 사단에게 마음을 열었고 마침내 그의 마음이 탐욕과 사기심(詐欺心)으로 가득 차게 되었다.

성령. 성령은 신자들을 모든 진리 가운데로 인도하기 위하여 주어졌지만(요 16:13), 아나니아는 진리의 영을 속이려는 헛된 노력을 하고 있었다(참조 요 14:17, 26; 16:13 주석).

4. 그대로 있을. 아나니아는 그 땅을 팔도록 강요받지 않았다. 그가 서원한 것을 땅 판 돈에서 정직하게 드릴 것이라는 기대만 있었을 뿐이다. 그런 사실에 함축된 의미는, 교회는 어떤 사람에게도 공동기금에 기부하라고 강요하지 않았지만, 드리겠다는 약속을 했을 경우 약속한 것을 드려야했다는 것이다. 모든 단계에서, 아나니아는 자신이 최선이라고 생각한 대로 행동할 자유가 있었다. 그가 가지고 있으려고 했던 부분은 크지 않았을 것이다. 만약 그가 정직하게 그렇게 하려고 했었다면, 그는 더 많은 돈을 가지고 있을 수도 있었다. 그러나 실질적 희생 없이 관대하다는 평판을 얻으려는 이런 시도 때문에 그는 신성 모독죄를 범하게 되었다.

이 일을 네 마음에 두었느냐. 문자적으로 “이 행위를 [마음에] 넣었느냐.” 이 말은 아나니아가 용의주도한 계획을 세웠음을 암시한다. 그것은 갑작스런 유혹에 굴복한 문제가 아니라 결코 바르지 않은 계획을 그의 마음속에 받아들여 악한 행위로 발전시킨 그런 문제였다. 사단은 그 계획과 관련하여 그의 마음에 들어갔으며, 바깥으로 쫓겨나지 않았다.

거짓말한 것이…하나님께로다. 이 말은 아나니아가 사람들에게 전혀 거짓말을 하지 않았다는 뜻이 아니라, 그의 범죄는 일차적으로 그가 감히 하나님을 속이려고 했다는 사실에 있다는 뜻이다. 모든 죄가 사람들에게 중대한 영향을 끼치지만, 그것은 궁극적으로 하나님을 거스르는 것이다. “내가 주께만 범죄하여”(시 51:4)라고 말한 다윗은 이런 사실을 깨닫고 있었다. 아나니아가 하나님을 무시했든지 아니면 자기 동료를 속였으면 하고 바랐던 것처럼 하나님도 속일 수 있을 것이라고 생각했든지 둘 중의 하나다. 어느 쪽에 해당이 되든 그는 하나님께 대하여 죄를 범하고 있었으며, 베드로는 바르게 이 사실을 부각시켰다.

“하나님”이란 단어의 사용은 성령에 관한 성경의 가르침에 빛을 비춘다. 행 5:3에서 아나니아의 죄는 “성령”께 거짓말을 한 것으로 확인되며, 여기서는 “하나님께” 거짓말한 것으로 묘사되었다. 이것은 성령과 아버지 사이에 존재하는 일치성을 시사하며, 그리스도인에게 허위적으로 신앙이 깊은 체하는 행위의 흉악성을 경고하는 데 이바지한다(참조 마 12:31 주석).

5. 혼이 떠나니. 헬라어 엑프쉬코(ekpsucho-). “숨을 거두다”(expire)를 뜻하며, 의학 문헌에서 발견되는 용어이다. 죽음은 우연히 발생하지 않았다. 죄에 대한 베드로의 탄핵과 죄인의 죽음 사이에는 밀접한 연관성이 있었다. 기만을 폭로한 후에 베드로가 예고한 삽비라의 죽음(7~10절)을 고려해 볼 때 이 점에 대한 어떤 의혹도 사라진다. 나답과 아비후에 대한 심판(레 10:2), 아간에 대한 심판(수 7:20~26)과 비교해 보라(참조 대하 22:8 주석). 마 27:50 주석과 비교하라.

이것은 매우 두려운 심판이었지만 우리는 그것에 대하여 의아해 할 필요는 없다. 아나니아와 삽비라는 이제 막 태어난 교회의 구성원이었다. 그들은 하나님께 가까이 이끌려 갔다. 그들은 분명 하늘의 구원의 선물을 다소 맛보았다. 아마 그들은 성령의 은사들 중 몇 가지를 받았을 것이다. 그러나 거짓된 영의 꼬드김을 받아 그들은 신성 모독적 행위를 저질렀다. 만약 교회의 이 초기 시절에 이런 행위를 이처럼 강력하면서도 현저하게 대처하지 않았더라면, 이와 같은 기만적 행위는 사도들의 사업을 저해했을 것이다. 하나님께서 그분의 교회를 더 큰 위험과 악으로부터 구원하기 위하여 개입하셨다. 이 경험은 우리에게 교훈을 준다. “만약 누군가 종교 집회나 예배에 참석하여, 실제로는 그렇지 않은데도 열정적으로 ‘나의 모든 것을 제단에 바쳤다!’고 노래 부른다면, 그는 아나니아와 삽비라의 죄를 범하는 것이다”(G. 캠벨 모건).

크게 두려워하더라. 누가는 자주 기적과 그것을 목격하는 사람들의 마음에 생기는 두려움을 함께 기록한다(참조 눅 1:12, 65; 5:26; 7:16; 8:37; 행 2:43; 19:17). 그러나 여기서는 행 2:43의 경건한 경외심 그 이상이 분명하다. 큰 무리 가운데는 부정직한 다른 사람들이 있었을 것이며, 그런 사람들에게는 일종의 공포감이 엄습했을 수 있다. 그 나머지 사람들에게는 자신의 의를 그처럼 옹호하는 하나님에 대한 더 깊은 경외심이 엄습했음이 틀림없다. 두려움이 즉시 임했다. 삽비라가 남편이 죽었다는 소식을 채 듣기 전 이미 신자들 가운데 그 두려움이 퍼져 나갔다. 이런 형태의 두려움은 기독교 신앙을 공언하면서도 온전히 진실하지 못했던 사람들에게 대하여는 억지력을 발휘할 것이었다.

장사하니라. 나사로(참조 요 11:38 주석)와 예수의 장사에서 보듯이(참조 마 27:60 주석), 죽은 사람은 동굴이나 무덤에 안치되었고, 입구는 커다란 돌로 폐쇄되었다. 그러므로 아나니아를 장사지낼 시간이 약간은 필요했을 것이다. 장례 의식에 대한 유대인들의 관심을 살펴보려면 행 8:2 주석을 참조하라.

7. 세 시간쯤 지나. 문자적으로 “약 세 시간 간격을 두고.” 짐작컨대 그 다음 기도 시간 때까지. 이것은 아나니아의 시신을 처리하기에 충분한 시간이었지만, 아직 삽비라에게는 그 소식이 전해지지 못했다.

들어오니. 베드로와 나머지 회중이 그녀의 남편이 죽어서 장사지낸 바 된 것을 방금 목격했던 그 방으로.

8. 베드로가 가로되. 아마 “그녀에게 말을 걸었다.”일 것이다. 베드로의 질문은 공모자를 함정에 빠뜨리려는 것이 아니라 삽비라에게 회개할 기회를 주기 위함이었다. 삽비라는 남편의 범행을 막을 수 있었지만 그렇게 하는 데 실패하였다. 그녀는 이제 고백을 통하여 자신의 양심을 깨끗하게 할 수 있는 기회를 얻었다. 그녀는 이전의 기회를 잘못 사용하였고, 지금 또 실패하였다.

내게 말하라. 베드로의 단도직입적 질문은 삽비라로 하여금 그들의 계책이 탄로났다는 것을 경고했을 것이다. 그럼에도 그녀는 남편과 함께 꾸민 거짓말을 계속하였다. 그녀는 입심 좋게 “예 이뿐이로라”고 대답했다. 베드로가 아나니아가 가져왔던 금액을 언급했을 것이다.

9. 함께 꾀하여. 그 범죄는 미리 계획된 기만이었기 때문에 특히 가증스러운 것이었다.

영을 시험하려. 즉 성령이 사람들의 마음의 은밀한 일들을 분간하시는 분인지 아닌지 “시험하려.” “주의 영”이란 표현은 필시 여호와의 영(참조 왕하 2:16; 사 61:1 등등)처럼 구약적 의미로 사용되었을 것이다. 이런 조합은 신약에서는 드문데 이곳에서와 고후 3:17에만 나온다.

너를 메어 내가리라. 베드로는 심판자가 아니라 예언자로서 말하고 있다. 성령이 이미 그들을 정죄하였다. 이 경우에, 다가올 심판이 예고되었으며, 그 발표에 곧 뒤이어 심판이 집행되었다. 그의 식별의 은사를 통하여 베드로는 아나니아를 장사지내고 오는 젊은이들의 발걸음 소리를 듣고 그들이 곧바로 그와 같은 성격의 일을 한 번 더 치르게 되리라는 것을 알았다.

11. 교회. 2:47의 확실하지 않은 독법을 제외하고, 이 단어는 사도행전에서 이곳에 처음 등장한다(「제임스왕역」 2:47에는 “church”[교회]라는 단어가 본문에 있으나 「개역한글판」에는 없음－역자 주). 그 단어의 등장은 조직상의 발전이 있었음을 가리킨다. 참조 마 18:17 주석. 아나니아와 삽비라의 깜짝 놀랄 만한 죽음은 그 사회와 지도자들에게 새로운 의미를 가져다 줄 것이다.

듣는 사람들이 다. 이들은 교회 밖에 있었으나 교인들 가운데서 행사되고 있는 능력에 대하여 들었다.

행 4:5-22

[5] 이튿날 관리들과 장로들과 서기관들이 예루살렘에 모였는데 
[6] 대제사장 안나스와 가야바와 요한과 알렉산더와 및 대제사장의 문중이 다 참여하여 
[7] 사도들을 가운데 세우고 묻되 너희가 무슨 권세와 누구의 이름으로 이 일을 행하였느냐 
[8] 이에 베드로가 성령이 충만하여 이르되 백성의 관리들과 장로들아 
[9] 만일 병자에게 행한 착한 일에 대하여 이 사람이 어떻게 구원을 받았느냐고 오늘 우리에게 질문한다면 
[10] 너희와 모든 이스라엘 백성들은 알라 너희가 십자가에 못 박고 하나님이 죽은 자 가운데서 살리신 나사렛 예수 그리스도의 이름으로 이 사람이 건강하게 되어 너희 앞에 섰느니라 
[11] 이 예수는 너희 건축자들의 버린 돌로서 집 모퉁이의 머릿돌이 되었느니라 
[12] 다른 이로써는 구원을 받을 수 없나니 천하 사람 중에 구원을 받을 만한 다른 이름을 우리에게 주신 일이 없음이라 하였더라 
[13] 그들이 베드로와 요한이 담대하게 말함을 보고 그들을 본래 학문 없는 범인으로 알았다가 이상히 여기며 또 전에 예수와 함께 있던 줄도 알고 
[14] 또 병 나은 사람이 그들과 함께 서 있는 것을 보고 비난할 말이 없는지라 
[15] 명하여 공회에서 나가라 하고 서로 의논하여 이르되 

[16] 이 사람들을 어떻게 할까 그들로 말미암아 유명한 표적 나타난 것이 예루살렘에 사는 모든 사람에게 알려졌으니 우리도 부인할 수 없는지라 
[17] 이것이 민간에 더 퍼지지 못하게 그들을 위협하여 이 후에는 이 이름으로 아무에게도 말하지 말게 하자 하고 

[18] 그들을 불러 경고하여 도무지 예수의 이름으로 말하지도 말고 가르치지도 말라 하니 
[19] 베드로와 요한이 대답하여 이르되 하나님 앞에서 너희의 말을 듣는 것이 하나님의 말씀을 듣는 것보다 옳은가 판단하라 
[20] 우리는 보고 들은 것을 말하지 아니할 수 없다 하니 

[21] 관리들이 백성들 때문에 그들을 어떻게 처벌할지 방법을 찾지 못하고 다시 위협하여 놓아 주었으니 이는 모든 사람이 그 된 일을 보고 하나님께 영광을 돌림이라 
[22] 이 표적으로 병 나은 사람은 사십여 세나 되었더라

■ 내용 요약

1. 제자들의 체포와 석방 
   • 체포 (1-4)
   • 베드로의 답변 (5-12)
   • 산헤드린의 고민 (13-21)

  사랑받은 제자 요한은 “태초부터 있는 생명의 말씀에 관하여는 우리가 들은 바요 눈으로 본 바요 주목하고 우리 손으로 만진 바라 … 우리가 보고 들은 바를 너희에게도 전”(요일 1:1-3)하노라고 기록하였다. 우리는 그리스도의 증인으로서 우리가 아는바와 자신이 직접 보고 듣고 느낀 바를 전하여야 한다. 만일 우리가 한 계단 한 계단씩 예수를 따른다면 우리는 예수께서 우리를 인도하신 길에 관하여 말할 수 있는 어떤 요점을 갖게 할 것이다. 우리는 예수의 허락을 어떻게 시험하여 보았고 그 허락이 얼마나 확실한지를 알게 되었다는 것을 말할 수 있다. 우리는 그리스도의 은혜에 관하여 아는 바를 증거할 수 있다. 이것이 우리 주께서 요구하시는 증거인데, 이런 증거의 부족으로 세상은 멸망해 가고 있다. ─ 시대의 소망, 340(영문).

아이스브레이크를  위한 질문

1. 사람이 두려워서 바르지 않은 길을 간 적이 있나요?
   
   
2. 자신이 만나본 사람 중 최고의 권력자는 누구였습니까?
   
   
3. 좋은 것을 나누어주고 싶어 견디지 못한 적이 있나요?
   
   
4. 예수님을 담대히 전한 적이 있나요? 왜 그렇게 하였나요?
   
   

본문을 더욱 자세히

1. 다음의 사람들이 왜 제자들이 예수님의 부활을 가르치는 것을 싫어했는지 의논해볼까요?
   • 제사장들
   • 사두개인들
   • 성전 맡은 자(레위인, 성전 경호대장) 
     ※ 산헤드린은 71명으로 구성된 그 당시 이스라엘의 최고 권력 기관이었다. 그해의 대제사장이 의장이 되고 구성원은 다음과 같다. 
     제사장들 (사두개인들), 원로 장로들 (귀족들), 서기관들 (바리새인들) ==> 71명
2. 5~6절의 사람들은 베드로에게 어떤 의미였을까요?(마26:57, 뒷장 8절 “베드로” 주석참조)
   
   
3. 베드로의 당당하고 신앙 깊은 모습을 찾아보고 어떻게 그렇게 될 수 있는지 생각해 봅시다.            
   • 성령이 충만하여 가로되(8절)
   • 기탄 없이 말함을 보고....전에 예수와 함께 있던 줄도 알고(13절)
   • 병 나은 사람이 그들과 함께 섰는 것을 보고 힐난할 말이 없는지라(14절)

  생각해봅시다.

1. 예수의 이름으로 말하지 말라(18)는 산헤드린의 요구에 대한 베드로의 대답(19-21)을 깊이 생각하면서 참된 증인의 태도에 대해 말해 봅시다. 
   
   
   

장로. 여기에 언급된 무리는 히브리어 즈케님(zeqenim)으로 알려진 자들이 확실하다. 그들은 서기관들과 제사장들에 대조되는 평신도 산헤드린 회원을 대표했다.

서기관들. 산헤드린의 세 번째 구성원은 직업적인 법률가요 공인된 율법 해석자인 서기관들로 이뤄졌다(참조 제10권, 62). 자격을 갖추지 않은 것으로 보이는 사람들이 제시한 새로운 가르침에 분노하는 것은 이해할 만하다(참조 마 7:29).

6. 안나스. 셋(Seth)의 아들인 이 사람(요세푸스는 아나누스[Ananus]라고 칭함)은 AD 6년경 로마 총독 구레뇨(Quirinius 또는 Cyrenius)의 임명으로 대제사장이 되었으며, AD 14년경에 퇴진했다(Josephus Antiquities xviii. 2. 1, 2). 그리스도는 처음에 안나스 앞으로 보내졌고(요 18:13), 그 후에 안나스가 현직 대제사장 가야바에게 보냈다. 이는 안나스가 당시 실제로는 대제사장이 아니었지만 유대인들에게 강한 영향력을 행사하는 위치에 있었음을 암시한다. 이것은 가야바가 안나스의 사위였다는 사실에 비춰볼 때 특히 이해할 만하다. 두 사람 안나스와 가야바의 직능을 정확히 확인하기는 불가능할 것이다. 일단 대제사장직을 맡았던 사람들은 직무를 중단한 후에도 그 직함을 계속 지니는 것이 관례였다. 안나스가 죽을 때까지 그의 아들 중 다섯이 대제사장직을 거쳤다(위의 책 xx. 9. 1). 그러나 AD 66~73년의 전쟁 기간에 폭도들이 성전 안에서 저지른 잔혹한 행위로 인해 그의 노년에 암울한 그림자가 드리워졌다(참조 Josephus War iv. 3. 78 [151~157]).

가야바. 가야바는 AD 18년이나 19년경에 임명되어 AD 36년경에 물러났다. 그는 복음서에 정략적이며 편의주의적인 사람으로 묘사되어 있다(참조 요 18:14; “안나스”에 관한 주석).

요한. AD 70년 성전이 파멸되기까지 40년 동안 최고의 영향력을 행사했다고 전해지는 유대 지도자 요하난(요한) 벤 작카이일 수도 있다. 그는 유대-로마 전쟁 후에 얌니아 회의(참조 제10권, 90)의 발기인 겸 의장이 된 사람이다. 하지만 이렇게 보는 것은 매우 불확실하다. “요나단”이라고 되어 있는 고대의 한 필사본이 시사하는 대로, 이 사람은 가야바 후에 잠깐 대제사장이 되었다가 벨릭스 때(AD 52~60년경) 다시 대제사장이 된 안나스의 아들 요나단일 가능성도 있다.

7. 가운데. 산헤드린은 반원(半圓) 형태로 자리에 앉았다(참조 Mishnah Sanhedrin 4. 3, Soncino ed. of the Talmud, 230). 베드로와 요한은 분명히 중앙에 자리했을 것이다.

8. 베드로. 이 일이 있기 몇 주 전 베드로는 대제사장 관저의 뜰에서 하속과 군인들 앞에서 떨면서 주님을 부인했다. 그러나 그 후 성령이 임하여 그를 “새 사람”으로 변화시켰다(참조 삼상 10:6 주석; 마 10:19, 20). 이제 그는 유대인의 최고 법정에 서서 예의를 갖추되 위축되지 않고 담대하게 말한다. 베드로는 쓰라린 눈물을 흘리며 주님을 부인한 것을 회개했다(눅 22:54~62). 참된 회개를 나타내는 증거 중 하나는 뉘우친 잘못으로 인해 초래된 악한 결과를 회복하고자 노력하는 것이다. 베드로는 유대인들 앞에서 주님과 그의 사업에 불명예를 가져왔다. 그러나 지금, 바로 그 도성에서, 예수를 정죄하는 일에 관여했던 바로 그 사람들 앞에서, 베드로는 한때 자신이 부인했던 구주의 거룩한 사명을 기쁘게 증거했다. 여기서 베드로는 후에 자신이 준 권면 곧 “너희 속에 있는 소망에 관한 이유를 묻는 자에게는 대답할 것을 항상 예비하되 온유와 두려움으로 하고”(벧전 3:15)라는 말씀의 효력을 보여 주었다.

11. 돌. 이 성경 구절은 시 118:22을 문자에 매이지 않고 인용한 것이다. 베드로가 말을 건네고 있는 산헤드린 회원들 중 어떤 이들은 그리스도가 이 말을 인용하여 회의적인 유대인들에게 적용하는 것을 들었다(마 21:42~44). 그들은 영적인 눈이 멀어, 그 당시 예수의 도전과 경고를 무시할 수 있다고 생각하였다. 그들은 이스라엘 교회를 세우는 자로 부름을 받았으나(참조 행 7:38 주석) 하나님이 모퉁잇돌로 선택한 돌을 거절하였다(참조 엡 2:20). 교회가 “모퉁이의 머릿돌”(벧전 2:6~8)인 예수 그리스도라는 초석 위에 산 돌들로 지어졌다는 이 동일한 사상은 베드로전서에 지배적으로 나타난 주제 중 하나이다.

12. 구원을 얻을 수 없나니. 베드로는, 앉은뱅이의 육체적 치료는 영혼을 구원하는 예수의 능력에 대한 외적 표시이며, 앉은뱅이도 그 능력을 받았다고 암시했다. 목격자들은 “일어나 걸으라”는 명령으로 이루어진 결과를 보고, 그 동일한 능력으로 영적 구원의 더 큰 축복이 확실히 이르러 올 수 있다고 결론지었을 것이다(참조 마 9:5). 베드로가 말하고 있는 구원은 관원들이 찾고 있다고 고백한 바로 그것이다. 그리스도가 유일한 구주라는 베드로의 주장은 예수가 친히 자신의 독특성에 대해 주장한 것과 정확하게 일치한다(참조 요 3:16; 14:6).

구원을 얻을 만한. 그리스도는, 우리가 구원을 받으려 한다면 반드시 통과해야 할 유일한 길이다(참조 요 14:6; 17:3). 예수 그리스도를 통하여 제공된 구원의 계획은 (1) 하나님을 도덕적 통치자로 드높이며, (2) 하나님의 율법을 통치 규칙으로 견지하고, (3) 그 계획의 근원의 특징이 하나님의 계시 가운데 나타나 있음을 보여 주며, (4) 하나님의 정죄 아래 있을 수밖에 없었던 죄인인 인간의 필요를 대속(代贖)을 통해 채워준다. 그리스도는 사람과 하나님 사이의 유일한 중보자이다(딤전 2:5).

기탄없이 말함. 헬라어 파레시아(parre-sia). “모든”이라는 의미의 판(pan)과 “말”을 뜻하는 레시스(rhe-sis)에서 유래했다. 그러므로 이 단어는 “말의 거침없음”을 의미하며 따라서 “담대함”이라는 뜻이 된다. 이 단어는 교육으로 훈련되지 않은 사람에게는 기대할 수 없는 거침없고 재치있는 언어 구사를 의미한다. 파레시아는 “드러내 놓고”(막 8:32) 행해진 주님의 가르침의 특징이었다. 이후로 “기탄없음”은, 여기서 베드로와 후에 바울이 보여 준 것처럼 사도들의 사역에 나타난 특징이 되었다(참조 행 28:31; 고후 7:4). 파레시아는 하나님께 나아가는 일에 대하여 요한이 보여준 확신을 나타낼 때 그가 사용한 특징적인 단어이다(요일 4:17; 5:14).

학문 없는. 헬라어 아그람마토스(agrammatos). “문맹의.” 즉 유대인들의 학문과 전승의 견지에서 “교육받지 못한.” 반면 서기관들은 그람마테이스(grammateis) 즉 “학문 있는 자들”로 알려졌다. 유대 지도자들은 베드로와 요한이 서기관들처럼 교육받지 못한 것을 주목하여 자연스럽게 그처럼 무식한 사람들은 종교 교사가 될 자격이 없다고 결론지었을 것이다.

범인. 헬라어 이디오테스(idio-te-s). “자신의 것”이라는 뜻의 이디오스(idios)에서 파생했다. 여기서 이 단어는 공직에 있는 사람과 대조되는 평민 곧 사인(私人)을 지칭한다. 제자들은 종교 교사로서 인정된 지위를 지니고 있지 않았다. 그들에게는 특별한 직위나 직업 혹은 그러한 직업에 요구되는 교양이 없었다. 이디오테스라는 단어는 후에 흥미로운 역사를 갖게 된다. 라틴 사람들은 철자를 거의 바꾸지 않고 이디오테스를 이디오타(idiota)로 재생시켰다. 그것은 이 형태에서 그것에 부여된 무지와 무능을 묘사하는 용어로 현대 유럽 언어에 유입되었다. 이렇게 하여 현재의 영어인 “idiot”(백치)가 되었다. 누가가 이 단어를 사용할 당시 이것은 베드로나 요한이 지능이 결여된 사람들이라는 의미보다는 공적인 사람들이 아니라는 의미였다. 이것이 바로 사도들이 종교 교사의 일을 하려고 했을 때 산헤드린 회원들이 분노한 이유였다.

알고. 즉 “알아보기 시작하고.” 베드로는 이미 산헤드린 앞에서 그의 능력이 나사렛 예수에게서 나왔음을 분명히 했다. 이제 유대 지도자들은 사도들이 정식 훈련을 받지 못했는데도 담대하게 가르치는 원인을 찾다가, 베드로가 말하는 방법이 또한 예수의 방법이었다는 것을 깨닫게 되었다. 병 고치는 그의 능력뿐 아니라, 그의 기별과 그것을 제시하는 방식 모두가 그리스도에게서 나온 것이다. 산헤드린 회원들에게는 마치 예수가 두 제자의 모습으로 그들 눈앞에 다시 살아 있는 것처럼 보였을 것이다. 그리스도를 진실하게 따르는 모든 자는 항상 그래야 한다. 오늘날 주님을 대변하는 그리스도인에게 가장 분명한 확신과 능력은 기도와 명상 그리고 생애의 모든 활동에서 이룬 협력을 통하여 예수와 동행해 왔던 경험에서 우러나온다. 거룩한 주님과 더불어 누린 이런 교제는 측량할 수 없는 특권과 변화시키는 능력을 가져다 주며, 그리스도의 일을 위한 중대한 책임감을 불러일으킨다.

14. 힐난할 말이 없는지라. 문자적으로 “반박할 말이 없는지라.” 그 증거를 반박할 수 없었다. 유대 지도자들은 바로 그 당사자가 나음을 입고 그들 앞에 서 있었으므로(참조 16절), 그들이 주님의 부활 사건에서 그랬던 것처럼 속임수라고 비난할 수 없었다. 이어지는 사건들로 판단해 볼 때, 신분이 높은 무리들 가운데는 하나님이 사도들을 통하여 일하고 있다고 진심으로 생각한 사람들이 있었을 것이다. 이 사건이 있은 지 얼마 되지 않아 가말리엘이 그랬을 수도 있다는 생각을 비쳤다(참조 5:34~39). 침묵을 지키고 있었지만 “도리어 하나님을 대적하는 자가 될까” 두려워한 사람들도 있었던 것 같다(39절; 참조 40절).

16. 어떻게 할꼬. 현안은 심의되지 않았다. 산헤드린은 개정 중에 있었고, 따라서 증거에 의해 피고에게 평결을 내려야 했다. 앉은뱅이는 나았고, 산헤드린은 그를 보았다. 치유 사건에서 매개가 되었던 두 사람이 그들 앞에서 판결을 기다리며 서 있었다. 산헤드린 회원들은 사법적 직무를 유기하고는, 편의에 따라 어떤 노선을 따라야 할지 논의하기 시작했다. 이 모든 절차는 가야바의 특유의 방법이다(참조 요 11:49, 50).

판단하라. 이렇듯 자신들이 무죄하다는 명백한 증거가 있었지만, 사도들은 유대 지도자들에게 그 사실을 인정하라고 담대하게 요구했다. 산헤드린이 베드로와 요한을 벌하지 않고 놓아주는 것은 그들이 무죄함을 암묵적으로 인정하는 것이었다.

20. 우리는…말하지 아니할 수 없다. 헬라어 본문은 대명사 “우리”를 강조하는 표현이다. 그들은 예수의 사도로서 그에 대하여 증언하도록 특별히 위임받았다(마 28:19, 20; 행 1:8).

보고 들은 것을. 사도들의 증언은 예수와 함께했던 개인적인 경험에 기초하였다. 여러 해 후에, 베드로와 요한은 그들이 보낸 편지서들 가운데서 그들이 가르친 진리에 대해 자신들이 목격자라는 것의 중요성을 강조하였다(벧후 1:16~18; 요일 1:1~3). 오늘날에도 그리스도인의 생애에서 그리스도가 함께한 개인적인 경험은 그리스도교 진리의 실재를 보여 주는 가장 설득력있는 증거 중 하나가 된다.

행 3:1-10, 개정

[1] 제 구 시 기도 시간에 베드로와 요한이 성전에 올라갈새

[2] 나면서 못 걷게 된 이를 사람들이 메고 오니 이는 성전에 들어가는 사람들에게 구걸하기 위하여 날마다 미문이라는 성전 문에 두는 자라

[3] 그가 베드로와 요한이 성전에 들어가려 함을 보고 구걸하거늘

[4] 베드로가 요한과 더불어 주목하여 이르되 우리를 보라 하니

[5] 그가 그들에게서 무엇을 얻을까 하여 바라보거늘

[6] 베드로가 이르되 은과 금은 내게 없거니와 내게 있는 이것을 네게 주노니 나사렛 예수 그리스도의 이름으로 일어나 걸으라 하고

[7] 오른손을 잡아 일으키니 발과 발목이 곧 힘을 얻고

[8] 뛰어 서서 걸으며 그들과 함께 성전으로 들어가면서 걷기도 하고 뛰기도 하며 하나님을 찬송하니

[9] 모든 백성이 그 걷는 것과 하나님을 찬송함을 보고

[10] 그가 본래 성전 미문에 앉아 구걸하던 사람인 줄 알고 그에게 일어난 일로 인하여 심히 놀랍게 여기며 놀라니라』

[11] 나은 사람이 베드로와 요한을 붙잡으니 모든 백성이 크게 놀라며 달려 나아가 솔로몬의 행각이라 불리우는 행각에 모이거늘

[12] 베드로가 이것을 보고 백성에게 말하되 이스라엘 사람들아 이 일을 왜 놀랍게 여기느냐 우리 개인의 권능과 경건으로 이 사람을 걷게 한 것처럼 왜 우리를 주목하느냐

■ 내용 요약

1. 앉은뱅이를 고침 (1-10)
   1) 그리스도를 알기 전의 앉은뱅이의 형편 (1-6)
   2) 그리스도를 안 이후의 앉은뱅이의 형편 (1-10)
2. 베드로의 설교(11-26)

예수님께 바치기에 너무 아까운 것은 없다. 우리가 그분께서 우리에게 지키도록 맡겨 주신 재물의 달란트를 그분께 돌려드리면, 그분께서는 더 많은 것을 우리의 손에 넣어 주실 것이다. 그리스도를 위한 우리의 활동은 모두 그분에 의하여 보상을 받게 될 것이고, 그분의 이름으로 우리가 완수한 의무마다 우리의 행복에 도움이 될 것이다. 그리스도를 믿는 모든 사람들이 그리스도의 이름으로 하나가 되게 하시고자, 하나님께서는 그분의 심히 사랑하시는 아들을 십자가의 고통을 당하도록 내어주셨다. 그리스도께서는 하늘 아버지와 연합되셨지만, 인간을 구원하고 그들을 서로 연합시키기 위하여 그처럼 큰 희생을 치르셨다. 그렇다면, 그 연합을 보존하기 위하여 그분을 따르는 자들이 치르는 어떤 희생을 지나치다고 할 수 있겠는가?
(1보감 446p)

“그리스도의 제자들은 자신들의 무능함을 깊이 느끼고 겸비와 기도로 그들의 약함을 그분의 능력에, 그들의 무식을 그분의 지혜에, 그들의 무가치함을 그분의 의에, 그들의 빈곤을 그들의 무궁무진한 부에 연결시켰다.” (사도행적, 59)

아이스브레이크를 위한 질문

1. 이름과 관련된 별명이 있나요? 혹은 이름과 관련되어 놀림 받은 적이 있나요?
2. 부모님의 이름에 욕 먹인 적이 있다고 생각하세요? 있다면 나의 어떤 행동 때문인가요?
3. 나의 삶과 예수님의 이름과는 어떤 관계가 있나요?

본문을 더욱 자세히

1. 베드로와 요한의 말과 행동을 음미해 볼까요?
   
   1) 은과 금은 내게 없거니와.
   
   2) 우리를 보라.
   은과 금도 없으면서 “우리를 보라”고 당당하게 말할 수 있었던 이유는 무엇이었을까요?
   
   3) 내게 있는 것으로 네게 주노니.
   내가 가진 것 중에서 남에게 줄 수 있는 것이 어떤 것들이 있나요?
   
   4) 예수 그리스도의 이름으로 걸으라.
   나는 예수 그리스도의 이름을 가지고 있나요? 그 이름으로 능력 있게 살고 있나요? 예수 그리스도의 이름이 나에게 무엇을 의미하죠?
   
   5) 오른손을 잡아 일으키니.
   너무나 오랫동안 무력하게 살아온 그는 일어서라는 말뿐만 아니라, 오른손을 잡아 일으켜 주어야 했습니다. 내가 오른손을 잡아 일으켜줘야 할 사람이 있나요?
   
   
2. 앉은뱅이가 낫게 된 이유는 무엇일까요?
   (행 3:16, 개정) 『그 이름을 믿으므로 그 이름이 너희가 보고 아는 이 사람을 성하게 하였나니 예수로 말미암아 난 믿음이 너희 모든 사람 앞에서 이같이 완전히 낫게 하였느니라』
   
   1) 병치료를 강조하고 선전하는 교회에 대해 의견을 말해 봅시다.
   
   2) 참된 병의 치료는 어떤 것일까요?

생각해봅시다.

1. 앉은뱅이의 기쁨에 대해 생각해 봅시다.
   (걷기도 하고 뛰기도 하며 하나님을 찬미했습니다. 이 견딜 수 없는 기쁨이 구원받은 사람의 기쁨이겠죠! 최근 우리생활 속에서 있었던 구원의 기쁨에 대하여 이야기 해 봅시다.)
   
   ※ 앉은뱅이가 일어나 걷고 뛴 사건을 개기로 그날에 구원받은 사람이 삼천명(행2:41)이나 되었습니다. 예수그리스도로 인한 구원의 기쁨과 증거들은 많은 사람들을 주님께로 이끄는 큰 원동력이 됨을 기억하십니다.

베드로와 요한이 지나갈 때에 그는 동냥을 하였다. 제자들은 그를 불쌍히 여겼다. 그래서 베드로는 그에게 “우리를 보라 하니 그가 저희에게 무엇을 얻을까 하여 바라보거늘 베드로가 가로되 은과 금은 내게 없”다고 하였다. 베드로가 아무것도 없다고 하자 앉은뱅이의 얼굴은 낙담의 빛으로 역력해졌다. 그러나 사도가 계속하여 “내게 있는 것으로 네게 주노니 곧 나사렛 예수 그리스도의 이름으로 걸으라”고 말할 때에 그의 얼굴은 희망으로 빛나게 되었다.(행적 58p)

“사랑과 친절로써 예수님의 이름을 발하면 즉시 하나님의 천사들이 가까이 다가와 심령을 부드럽게 하고 진정시킬 것이다”(문서전도봉사, 112).

기도 시간. 제9시 즉 오후 3시경(참조 2:15 주석; 제10권, 55). 이때는 저녁 제사드리는 시간이었다(참조 Josephus Antiquities xiv. 4. 3 [65]). 이 시간은 “기도 시간”과 “분향하는 시간”(참조 눅 1:9, 10)으로 알려졌다. 조석 제사는 매일 제3시와 제9시(오전 9시와 오후 3시경)에 향과 함께 드렸으며 그 시간에 경건한 자들이 성전 뜰에서 기도했다. 정오의 기도 역시 적어도 어떤 사람들에게는 통례적이었던 것으로 보인다(참조 단 6:10; 행 10:9 주석; 시 55:17). AD 2세기에 하루 중 세 번째 기도가 일몰 시간에 드려졌다고 알려진 것으로 보아 그 기도도 전부터 관례적으로 내려오던 것으로 보인다. 랍비 문헌은, 이 정확한 기도 시각에 어느 정도 편차가 허용되었음을 보여 준다. 하루 세 번 기도하는 관습은 일찍이 2세기 그리스도 교회에 확실히 나타나는데, 유대인 회당에서 직접 전수한 것으로 보인다(Didache 8). 3세기 초에 많은 그리스도인은 하루 세 시간씩 기도했던 것으로 보인다(참조 Clement of Alexandria The Stromata vii. 7).

올라갈새. “올라가고 있었다”가 더 나은 표현이다. 진술된 사건은 두 사도가 예배하러 성전으로 들어가는 중에 일어났다.

2. 나면서. 이 사람이 고통받은 기간을 세심하게 기록한 것은 누가 특유의 방법이다(참조 9:33; 14:8). 앉은뱅이가 고침을 받았을 때의 나이는 대략 40세였다(참조 4:22 주석).

나사렛 예수 그리스도. 이 이름은 앉은뱅이에게 생소하지 않았을 것이다. 언젠가 실로암 못에서 눈을 뜬 맹인이 있었다(요 9:7, 8). 베데스다의 중풍병자가 고침받은 일(요 5:2~9)이 같은 연약함으로 고통 받고 있는 이 사람에게도 알려졌을 것이다.

나사렛은 평판이 나쁜 곳이었다(참조 요 1:46). 요한의 기사에 따르면, 십자가의 팻말에 나사렛이라는 지명이 적혀 있었다(요 19:19). 예수의 갈릴리적 배경(7:40~42)뿐 아니라, 그가 나사렛 출신이라는 사실은 유대인들에게 걸림돌이었다. 그것은 앉은뱅이가 베드로의 요구에 반응하는 데 신앙의 큰 시험거리가 되었을 것이다. 불과 몇 주 전에 이 이름으로 불린 사람이 수치를 당하고, 백성을 기만한 죄인으로 십자가에 달려 죽었다. 그러나 믿음으로 그 이름을 발했을 때 하나님의 능력이 역사할 수 있는 길이 열렸다.

이름으로. 기름부음을 받은 구주 곧 예수 그리스도라는 이름에는 그렇게 불리는 거룩한 분의 인격과 품성이 표현되어 있다. 경건한 마음으로 그 이름을 불렀을 때 그분의 능력이 나타났다. 그 이름의 능력을 인정하고 그 이름을 부른 사례가 사도행전에 자주 나타난다(참조 4:10, 12; 9:14; 16:18; 19:5, 13; 22:16). 치유 행위를 할 때 베드로가 전적으로 신뢰하면서 그 이름을 말한 것은 주의 약속을 단순하게 믿는 믿음의 표현이었다(막 16:18). 참조 행 3:16 주석.

7. 일으키니. 베드로의 이 몸짓은, 어린아이 같고 어쩌면 이제 막 싹트기 시작했을 앉은뱅이의 믿음에 인정 많은 조력자처럼 다가왔다. 그것은 앉은뱅이의 무력함의 마지막 순간과 자신에게 기적이 일어났음을 믿음으로 받아들이는 첫 순간 사이의 매우 짧은 틈을 이어주는 도움이었다. 하나님의 자녀들도 베드로가 했던 것처럼 해야 한다. “너희는 약한 손을 강하게 하여 주며 떨리는 무릎을 굳게 하여 주”라(사 35:3).

발목. 누가는 의사였고(골 4:14), 따라서 의료 경험이 있는 기자가 여기서 앉은뱅이에게 일어났던 일을 정확하게 묘사한 것이다.

힘을 얻고. “강하게 되었다”가 더 나은 표현이다. 늘어지고 연약한 힘줄과 근육에 활력이 생기고 강해졌다.

미문이라는 성전 문. 성경이나 유대 문헌 어디에도 이 이름으로 알려진 문은 없다. 전반적으로 학자들의 견해는 이 문을 성전 경내 동편의 맨 바깥쪽 벽에 있는 수산 문(Shushan Gate)으로 보거나, 이방인의 뜰에서 여인의 뜰로 통하는 니카노르 문(Nicanor Gate)으로 보는 것으로 엇갈린다. 어떤 이들은 니카노르 문이 남자의 뜰과 여인의 뜰 사이에 있었다고 보았다. 미문이 바깥벽의 한 부분이었는지 아니면 두 뜰 사이에 있었는지는 주로 이 진술에서 사도들이 택한 것으로 생각되는 진입 경로에 좌우되는 것 같다. 누가는 베드로와 요한이 그 문에 이르러 앉은뱅이를 고친 후 성전에 들어갔고, 분명 기도를 드린 후에 솔로몬 행각에서 그 이적에 매료된 무리들을 만났다고 기록한다. 솔로몬 행각은 동편 바깥벽 바로 안쪽에 있었던 것으로 보이므로(참조 11절 주석), 미문은 아마 바깥쪽 수산 문일 가능성이 있다. 왜냐하면 그것이 뜰 사이에 있는 안쪽 문이라면, 사도들은 솔로몬 행각에 이르기 위하여 그 문을 통하여 다시 바깥으로 나가야 했기 때문이다. 그러나 그 문은 감람산에서 성전으로 들어오는 쪽에 있었으며 도성 안에 살고 있던 베드로와 요한이 성전으로 들어갔을 방향과는 거리가 멀기 때문에 베드로와 요한이 처음부터 그 문을 사용했다는 것을 설명하기가 곤란한 것 같다. 마을에서 성전으로 바로 들어가는 다른 문들과 비교해 볼 때, 그 문은 거의 사용하지 않았을 것이고, 따라서 걸인이 늘 앉아 구걸할 만한 장소가 되기는 어려웠다. 이런 명백한 난점 때문에 많은 학자들은, 사도들이 솔로몬 행각에서 무리를 만나기 전에 미문을 통하여 다시 밖으로 나갔고, 따라서 이 문은 여인의 뜰과 이방인의 뜰 사이에 있는 니카노르 문일 것이라는 가정을 지지한다. 요세푸스는 이 문을 이렇게 묘사한다. “그것, 성전 바깥쪽에 있는 것은 고린도 산(産) 청동으로 만들어졌는데, 은으로 도금되고 금으로 장식한 문보다 훨씬 가치가 있었다”(War v. 5. 3 [201]). 바로 이 문에 대해 미쉬나는 이렇게 말한다. “니카노르 문을 제외하고 본래의 모든 문이 금문으로 바뀌었는데, 그 문들에 기적이 일어났기 때문이다. 하지만 어떤 사람들은 그 문들의 구리가 [금처럼] 빛났기 때문에 그렇게 보였다고 말한다”(Mishnah Middoth 2. 3, Soncino ed. of the Talmud, 7, 8). 이 모든 증거를 종합해 볼 때 미문은 니카노르 문으로 확인되는 것 같다.

11. 베드로와 요한을 붙잡으니. “베드로와 요한이 나가자 그가 그들을 붙들고 따라 나갔다. 그러자 놀란 사람들이 솔로몬 행각이라는 곳으로 모여들었다”라는 독법을 지지하는 본문상의 증거가 있다. 이와 같은 독법은 미문의 위치에 관한 문제를 해결하는 데 도움을 주며, 비록 원본은 아니지만 미문이 니카노르 문으로 확인되는 것을 지지하는 초기의 증거로 보인다.

크게 놀라며. 불과 몇 달 전, 수전절에(요 10:22, 23) 바로 이 솔로몬의 행각에서 예수가 백성에게 하나님의 일에 대해 설교하였다. 그때의 기억이 두 제자의 마음속에 남아 있었을 것이다. 그때 예수가 자신이 그리스도인지 숨김없이 말하지 않았기 때문에 백성이 불평했으나(요 10:24~26), 그가 하나님과 하나임을 주장하자 돌을 들어 치려 했다(요 10:30~33). 이제 그들은 그가 “거룩하고 의로운 자”, “생명의 주”, 예언의 메시야 곧 그리스도라고 선포되는 것을 듣는다(행 3:14, 15, 18).

행각. 헬라어 스토아(stoa). “주랑”(柱廊), “회랑”(回廊). 제1성전 건물과 관련된 최초의 기록에는 “솔로몬의 행각이라 칭하는 행각”에 대한 언급이 없다. 요세푸스는, 이 행각이 성전 경내의 동편에 위치해 있었으며(Antiquities xx. 9. 7), 높이가 10.6미터쯤 되는 두 줄의 원주(圓柱)들로 인해 두드러지게 보였다(War v. 5. 2 [190])고 말한다. 이 주랑이 솔로몬의 이름을 따서 명명된 것은, 그것이 스룹바벨 시대로부터 옛 건물의 흔적을 간직하고 있었기 때문일 것이다. 헤롯 아그립바 Ⅰ세가 조부의 일을 마무리할 때, 백성들이 그에게 이 행각을 허물고 다시 건축하라고 설득했으나 그는 거절하였다.

12. 왜 기이히 여기느냐. “어찌하여 서서 쳐다보느냐”(1:11)라고 한 천사의 질문과 흡사하다. 두 경우 모두, 기적을 보고 놀란 목격자들에게 그렇게 기이히 여기지 말라고 말한 것이다.

경건. 혹은 “헌신.” 베드로의 말은 어떤 사람의 헌신이 충분하다면, 하나님이 그의 소원을 들을 것이며, 위대한 결과가 뒤따를 것(참조 요 9:31)이라는 통념을 마음에 떠올리게 한다. 하지만 여기서 사도는 그러한 사상을 거부한다. 베드로의 경건 때문에 이 일이 가능했던 것이 아니다. 오직 나사렛 예수의 이름으로 나타난 하나님의 능력만이 그 일을 이룰 수 있었다.

왜 우리를 주목하느냐. 문자적으로 “왜 우리를 응시하느냐”(참조 1:10 주석). 기적은 베드로나 요한과 같이 범상한 사람이 아니라, 오직 하나님의 권능의 공으로 돌려야 한다.

행 2:42-47, 개정

[42] 저희가 사도의 가르침을 받아 서로 교제하며 떡을 떼며 기도하기를 전혀 힘쓰니라

[43] 사람마다 두려워하는데 사도들로 인하여 기사와 표적이 많이 나타나니

[44] 믿는 사람이 다 함께 있어 모든 물건을 서로 통용하고

[45] 또 재산과 소유를 팔아 각 사람의 필요를 따라 나눠 주고

[46] 날마다 마음을 같이 하여 성전에 모이기를 힘쓰고 집에서 떡을 떼며 기쁨과 순전한 마음으로 음식을 먹고

[47] 하나님을 찬미하며 또 온 백성에게 칭송을 받으니 주께서 구원받는 사람을 날마다 더하게 하시니라

■ 내용 요약

1. 성령의 강림(행2:1-4)

2. 방언의 은사를 주신 목적(행 2:5-13)

3. 베드로의 오순절 설교(행 2:14-41)

4. 성장하는 교회의 부흥 원칙(행 2:42-47)

  교회는 분기하여 활동하여야 한다. 하나님의 영은 교회가 길을 예비하지 않는 한 결코 임하시지 않을 것이다. 마음을 열심히 살피는 일이 먼저 앞서야 한다. 연합하는 정신으로 끊임없이 기도하며 믿음을 가지고 하나님의 허락들을 주장하여야 한다.(기별1 126p)

아이스브레이크를  위한 질문

1. 당신이 활동한 그룹 중 가장 이상적인 그룹은 어떤 그룹이었나?(동아리, 친목모임, 말씀연구모임등)

2. 1000명의 사람들이 갑자기 우리교회에 나온다고 가정해 보자. 우리교회에 가장 시급한 것은 무엇이라고 생각되는가?

3. 교회생활 중 가장 행복했던 때는 언제였습니까?

4. 내가 가장 많이 시간을 할애하여 집중하는 일은 무엇인가요?

본문을 더욱 자세히

※우리의 교회는 다음과 같은 모습을 갖추고 있습니까? 혹시 부족한 점이 있다면 어떤 것들일까요?

   1) 사도의 가르침 (말씀)

   2) 서로 교제하여 (성도의 따뜻한 교제)

   3) 떡을 떼며 (간단한 음식 나눔)

   4) 기도하기에 전혀 힘쓰며 (기도 모임)

   5) 모든 물건을 서로 통용 (이타적 구제)

   6) 날마다 마음을 같이하여 성전에 모이기를 힘쓰고 (성전을 사모, 집회)

   7) 기쁨과 순전한 마음으로 하나님을 찬미 (내적 기쁨이 있는 그리스도인 생활)

   8) 온 백성에게 칭송을 받으니 (세상이 빛이 되는 생활)

생각해봅시다.

1. 초대교회가 갖추고 있는 공동체의 모습 중 어떤 것이 가장 중요할까요?   

2. 오늘날에도 초대교회와 비슷한 공동체를 만들어 나갈 수 있을까요? 그렇게 하려면 무엇이 필요할까요?

  많은 청소년들은 말하기를 “난 교과를 공부할 시간이 없다”고 한다 그러나, 도대체 그들은 무엇을 하고 있는가? 어떤 사람들은 몇 푼의 돈을 더 벌려고 모든 시간을 바친다. 노동에 밀어 넣은 이 시간을 성경을 연구하고 그 교훈을 실행하는 데 사용한다면, 과도한 노동으로 번 돈보다 더욱 많은 것을 저축할 수 있다. 이는 필요 없는 치장에 사용되는 많은 비용이 절약되고 경건의 신비를 이해하는 마음의 힘을 저장해 주었을 것이다.(안교 20p)

  참된 신앙 공동체를 만드는 것이 그렇게 어렵진 않지만 시간이라는 비용이 지불되어야 합니다. 우리는 그 시간의 비용을 지불한 마음이 있나요?

42. 가르침. 갓 침례받은 그리스도인들은 베드로의 설교를 들었고, 각각의 무리들은 여러 방언으로 전하는 기별에서 유익을 얻었다. 그 사도의 첫 가르침은 그리스도에 관한 추가적인 교훈으로 계속하여 보충되었을 것이다. 그와 같은 모든 교훈이 여기의 “가르침”이라는 용어에 다 포함될 수 있다. 사도들이 모종의 “신조”를 공식화했다고 보기는 어렵다.

교제. 헬라어 코이노니아(koino-nia). 「개역한글판」에는 “교제”(고전 1:9; 빌 1:5), “사귐”(요일 1:3, 6, 7), “참예”(고전 10:16; 빌 3:10), “교통”(고후 13:13), “동정”(롬 15:26), “연보”(고후 9:13), “나눠주기”(히 13:16) 등으로 번역되었다. 여기서는 사도들과 회심자들 사이에 생긴 형제애를 가리키는 것이 분명하다.

떡을 떼며. 주의 만찬(참조 고전 10:16)과 일상적인 친교의 식사(참조 행 2:44, 46)를 모두 포함할 것이다. 

“떡을 떼며” 혹은 그와 유사한 표현이 마 14:19; 15:36; 막 8:6, 19; 눅 24:30, 35에 있는데, 분명히 이 경우들은 주의 만찬을 기념하는 것이 아니다. 유대인들은 “식사하다”는 말을 일반적으로 “떡을 떼다”라고 관용적으로 말한다. 마 26:26; 막 14:22; 눅 22:19; 고전 10:16; 11:24에서는 명확하게 주의 만찬을 가리킨다. 행 2:42, 46; 20:7, 11에서는 두 가지를 다 가리키는 것일 수 있다. 떡과 함께 잔이 언급되지 않는다고 해서 주의 만찬을 가리킬 가능성이 반드시 배제되는 것은 아니다. 문맥상 꼭 그렇다고 단정지을 수는 없지만 “떡을 떼다”라는 표현이 종교적 행사를 기술하는 여러 경우에 나타나고 있음을 주목할 필요가 있다. 41절은 “그 말”을 받는 신자들이 “침례를 받고” 교회에 “제자의 수가” 더한 것을 묘사한다. 따라서 이 절에서 언급된 “떡을 떼며”라는 표현 역시 특별한 종교적 의미를 지닌 것으로 보는 것이 합리적이다. 참조 행 20:7; 고전 11:20, 21 주석.

기도. 참조 1:14 주석. 여기에 새로운 그리스도인 사회의 생활에 적용되던 네 가지 기본적인 요소가 있다. (1) 신자들은 사도들의 가르침을 통하여 진리를 점점 더 깨닫게 되었다. (2) 그들은 공동 예배와 상호간의 친절과 선행을 통하여 서로간에 그리고 그리스도와 친교를 나누었다. (3) 그들은 아마도 성만찬을 포함하는 “떡을 떼”는 일에 참여했다. (4) 그들은 개인적으로나, 연합하여 기도하는 일에 참여했다.

전혀 힘쓰니라. 헬라어 프로스카르테레오(proskartereo-). “꾸준히 하다”, “끊임없이 관심을 쏟다.” 이 말은 오순절 이후의 이야기와 그 후에도 계속되는 신자들의 기도 생활을 포함한다(참조 3:1 주석).

43. 사람마다. 신자들과 불신자들에게 똑같이 두려움이 임했음이 분명하다. 이전 두 달 내내 예루살렘은 시련의 시간을 보냈다. 예수의 사역은 절정에 이르렀었고, 대중적 관심이 그에게 모아졌다. 그는 십자가에 못박히고, 죽은 자 가운데서 일어났다. 제자들은 대담하게 그의 부활과 승천을 선포했다. 그 후 놀랄 만한 오순절 사건들이 일어났다. 성령의 강림은 하늘에서 그리스도를 영접한 것에 대한 증거로 제시되었다. 비신자에게 미친 그리스도인 공동체의 영향은 수천 명을 회개와 침례로 이끌었다. 여기에 예루살렘 사람들의 마음에 두려움을 일으키는 주된 이유가 있었다.

44. 함께. 이것은 신자들이 실제적으로 함께 모인 것을 가리킬 수도 있고, 영적 연합을 가리킬 수도 있다.

모든 물건을 서로 통용하고. 당시의 유대인 생활에서 물건을 통용하는 것은 보기 드문 일이 아니었다. 연례 절기에 오는 방문자들은 종종 예루살렘에 있는 친구들로부터 그들의 필요를 제공받았다. 하지만 누가의 진술에는 이 이상의 의미가 있는 것이 분명하다. 그리스도인들은 그들 스스로를 의지하도록 내팽개쳐졌으며, 그리하여 새로운 경제 체제 곧 그리스도인 경제 체제가 세워졌다. 하지만 이것이 소위 기독교 사회주의라는 제도의 설립을 의미하는 것은 아니다. 이것은 아마도 요 12:6; 13:29의 “돈 궤” 즉 공동 자금 관리의 연장이며 확장이었을 것이다. 새 회심자들은 그리스도와 상호간에 대하여 새롭게 발견한 사랑과 주께서 곧 다시 오실 것에 대한 열렬한 기대(행 1:11) 때문에 그들의 물질적 소유를 나누어 쓸 준비가 더 잘 되어 있었을 것이다. 나누어 쓰는 데는 어떤 강제도 없었다(5:4). 이는 주의 말씀(눅 12:33)의 문자적인 성취이며, 확립된 사회에서는 매우 당연한 행위로서, 자기 이익과 경쟁의 법칙이 아니라 동정과 자기 부정의 법칙에 기초한 것이었다. 하나님의 성령은 특별한 은사들을 통해서뿐만 아니라 사랑의 방법을 통해서도 그의 능력을 보여 주고 있었다.

교회가 기회 있을 때마다 분명히 보여 준 관대한 자선 행위를 제외하고는 이러한 생활 방식이 교회 안에서 얼마 동안이나 계속되었는지에 대해서는 아무런 증거가 없다. 하지만 동시에 교회는 재정을 분별 있게 사용하는 방법을 배웠다(살후 3:10; 딤전 5:8, 16). 예루살렘 교회는 행 11:29에서 볼 수 있듯이 여러 차례 이방 교회들의 자선금에 의지하였다. 하지만 예루살렘 교회가 빈궁해진 것이 이전 여러 해 동안 의연금을 낭비했기 때문이라고 생각할 필요는 없다. 오히려 그것은 그 교회가 겪은 가혹한 박해와 기근 때문이었다(참조 행 11:27~30; 롬 15:26; 고전 16:1~3 주석).

45. 재산. 헬라어로 크테마타(kte-mata), “소유물”, 땅과 같은 부동산(不動産)이란 의미의 재산.

소유. 헬라어로 휘파르크세이스(huparxeis), “소유물”, 동산(動産)이란 의미의 개인적 소유물.

팔아. 더 나은 번역은 “팔고 있어서” 또는 “팔곤 하여.” 재난을 당하는 특별한 경우가 생겨 도움을 필요로 하는 사람들을 도와줄 경비 지출이 요구될 때는 파는 일이 있었다.

각 사람. 모든 믿는 사람.

필요를 따라. 신중한 분별력이 내포되어 있다. 도움은 필요의 정도에 달려 있었다. 체계적인 구호 방안이 신속히 준비되었다(참조 6:1~6 주석).

나눠주고. 즉 “나누고”, “분배하고.” 그들은 소유물을 팔아 생긴 수입을 분배하였다.

46. 날마다. 새 신자들의 공적 헌신이 끊이지 않았다.

성전에. 관원들이 정죄하여 죽게 한 분을 따르는 자들은 성전을 피했을 것으로 생각할 수도 있다. 그러나 그들은 오순절 전에도 그곳에 자주 출입하였다(눅 24:53). 성전은 그들이 그들의 주님을 메시야로 알기 이전보다 그들에게 더 소중했을 것이다. 그분을 통하여 제자들은 성전의 하나님을 진정으로 아는 것을 배웠다. 제자들이 성전 안에서 가르치고 예배드리도록 허용되었다는 것도 이상해 보일 것이다. 사실 얼마 후에는 그렇게 하는 일이 금지되었다. 성전의 뜰은 그곳의 평온을 깨뜨리지 않는 이스라엘인들이라면 누구에게나 개방되어 있었음을 기억해야 한다. 이렇게 된 이유의 일부는 산헤드린에 니고데모, 아리마대 요셉, 가말리엘과 같은 위원들이 있었기 때문인데, 이들은 신앙을 받아들일 경계선에 서 있는 사람들이었다. 게다가 교회는 거룩한 생활과 관대한 구제 활동으로 대중에게 상당한 인기를 얻고 있었을 것이다. 제자들로서는 그들의 종교를 유대교에서 이탈한 것으로 생각하지 않고, 오히려 그것을 완성한 것으로 생각하였다. 그러므로 그리스도인들은 습관과 욕심에서뿐만 아니라 또한 그들이 복음으로 이끌리는 것을 보고자 하는 희망에서 한 혈통인 유대인 형제들(3:1)과 함께 예배를 드렸다. 참조 3:1 주석.

집에서. (「제임스왕역」에는 “from house to house”[집에서 집으로]라고 되어 있음－역자 주). 그리스도인들은 성전에서 예배를 드렸지만, 공동체 생활의 특별 행사 즉 떡을 떼고 서로 음식을 나누는 일은 집집마다 돌아가면서 하였다.

기쁨. 헬라어로 아갈리아시스(agalliasis), “환희”, “극도의 기쁨.” 그들은 그리스도인이 된 특권에 대하여 기뻐하였다.

순전한. 헬라어로 아펠로테스(aphelote-s). 문자적으로 “돌멩이가 없는”이라는 뜻이며, 부드러운 땅을 가리킨다. 그러나 여기서는 성품의 단순함, 진정한 자선, 관대함을 의미한다. 이러한 정서가 초기 그리스도인들 사이에 자연스럽게 나타났을 것이었다.

음식을 먹고. 떡을 떼는 것이 그리스도인들의 일상생활에 밀접히 연관되었던 것이 분명하다(참조 행 2:42; 고전 11:20~22 주석).

47. 하나님을 찬미하며. 누가는 이 구절을 자주 사용했다(참조 눅 2:13, 20; 19:37; 행 3:8, 9). 새롭게 발견한 신앙 안에 있는 기쁨은 당연히 그들로 하여금 아버지 하나님을 찬양케 했다. 하나님의 참된 자녀들은 언제든지 주님을 찬양할 만한 충분한 이유를 발견한다.

칭송을 받으니. 예수는 사람들에게 인기가 있었다. 교회도 비슷한 호의를 누렸는데, 이는 교회가 하나님을 찬양하며 자선적이었기 때문일 것이다.

주께서. 교회는 믿음을 향한 큰 진보가 자신들 때문이 아니라 주님 때문임을 깨달았다.

구원받는 사람을. 헬라어로 호이 소조메노이(hoi so-zomenoi), “구원을 받고 있는 사람들.” 「제임스왕역」에는 “구원받아야 할 사람”이라고 되어 있는데, 이러한 번역은 아마도 번역자들의 신학적 신조를 무의식적으로 반영한 것이겠지만, 헬라어로는 지지를 받지 못한다.

더하게. “더하고 있도록” 또는 “계속해서 더하게.” 이 말은 오순절이 지나서도 계속 더해졌다는 취지를 담고 있다. 이러한 취지는 바로 앞에 사용된 “날마다”라는 말에 의하여 더욱 강화되고 있다.

행 2:1-13

[1] 오순절 날이 이미 이르매 그들이 다같이 한 곳에 모였더니 

[2] 홀연히 하늘로부터 급하고 강한 바람 같은 소리가 있어 그들이 앉은 온 집에 가득하며 

[3] 마치 불의 혀처럼 갈라지는 것들이 그들에게 보여 각 사람 위에 하나씩 임하여 있더니 

[4] 그들이 다 성령의 충만함을 받고 성령이 말하게 하심을 따라 다른 언어들로 말하기를 시작하니라 

[5] 그 때에 경건한 유대인들이 천하 각국으로부터 와서 예루살렘에 머물러 있더니 

[6] 이 소리가 나매 큰 무리가 모여 각각 자기의 방언으로 제자들이 말하는 것을 듣고 소동하여 

[7] 다 놀라 신기하게 여겨 이르되 보라 이 말하는 사람들이 다 갈릴리 사람이 아니냐 

[8] 우리가 우리 각 사람이 난 곳 방언으로 듣게 되는 것이 어찌 됨이냐 

[9] 우리는 바대인과 메대인과 엘람인과 또 메소보다미아, 유대와 갑바도기아, 본도와 아시아, 

[10] 브루기아와 밤빌리아, 애굽과 및 구레네에 가까운 리비야 여러 지방에 사는 사람들과 로마로부터 온 나그네 곧 유대인과 유대교에 들어온 사람들과 

[11] 그레데인과 아라비아인들이라 우리가 다 우리의 각 언어로 하나님의 큰 일을 말함을 듣는도다 하고 

[12] 다 놀라며 당황하여 서로 이르되 이 어찌 된 일이냐 하며 

[13] 또 어떤 이들은 조롱하여 이르되 그들이 새 술에 취하였다 하더라

 태초부터 하나님께서는 타락한 인류를 위한 당신의 목적을 성취시키는 일에 인간 도구들을 통하여 당신의 성령으로 역사해 오셨다.

아이스브레이크를  위한 질문

1. 자신이 교회에서 봉사할 수 있는 것이 있다면 어떤 것이 있을까요?

2. 외적으로 드러나는 기적적인 일들이 내 신앙생활에 어떤 영향을 미치나요?

3. 내 안에서 일어나는 내적인 변화(갈5:22,23: 성령의 열매)는 어떤 것들이 있나요?

본문을 더욱 자세히

1. 성령은 어떤 분이시며 하시는 일은 어떤 것입니까? 

    1) 하나님 (행 5:9, 7:51, 8:29,39, 13:2,4)

    2) 보혜사 (요 14:26, 16:13,14, 16:8)

2. 성령을 받은 사람의 상태에 대하여 이야기해봅시다. 

참조   흔히 성령을 받은 사람은 가슴이 뜨겁고 입이 회하며 황홀경을 느껴야 한다고 생각하고 가르치지만 그것은 성서적이 아닙니다. 성령 받은 증거로 방언을 말하거나 황홀경을 경험하기를 간절히 원하는 것은 위험한 신앙이 될 것입니다. 왜 위험한지 서로 이야기해 보십시오.

  특별한 환경하에서 영적인 황홀을 나타낸다고 해서 그것이 그가 그리스도인이라는 결정적인 증거는 아니다. 성결이란 황홀경이 아니다. 그것은 하나님의 뜻에 대한 완전한 복종이요. 하나님의 입에서 나오는 모든 말씀으로 사는 것이요, 하늘 아버지의 뜻을 행하는 것이요, 빛 가운데처럼 시련과 어두움 중에서도 하나님을 신뢰하는 것이요, 보는 대로 행하는 것이 아니라 믿음으로 행하는 것이요, 절대적인 확신을 가지고 하나님을 의지하고 그분의 사랑을 신뢰하는 것이다.(행적 52p) 

3. 오순절에 여러 은사 중 왜 방언의 은사를 주셨으며, 방언의 은사를 주신 하나님의 목적이 무엇일까요?(행 2:5-13)

생각해봅시다.

1. 우리교회에 특별히 필요한 성령의 은사(고전 12:1-11)가 있다면 무엇일까요?

2. 성령이 우리에게 주실 변화는 무엇인지 각자 이야기해 봅시다. 

3. 오늘날 일반개신교회에서 성령임재의 증거로 말하는 방언에 대한 당신의 생각은 무엇인지 이야기해 봅시다. 

주께서는 초기 제자들에게 성령을 부으신 후에도 하늘에 있는 그 저장고를 잠구어 놓지 않았다. 우리도 그의 축복을 충만하게 받을 수가 있다. 하늘은 은혜의 보화로 가득차 있고 믿음으로 하나님께 나아오는 사람들은 그분이 약속하신 모든 것을 주장할 수가 있다. 우리가 그분의 능력을 갖고 있지 못하다면 그것은 우리가 영적으로 나태하고, 무관심하고, 게으르기 때문이다. 죽음과 같은 이 형식주의에서 벗어나야한다(리뷰 1889. 6. 4). 

1. 오순절. 헬라어 펜테코스테스(pente-koste-s). “오십 번째”를 나타내는 형용사적 표현으로, 무교절의 시작으로부터 첫 열매를 드리는 축제일(칠칠절[七七節] 또는 오순절[五旬節])까지의 오십 일간을 의미한다. 오순절 날짜는 유월절 날짜에 따라 정해진다. 유월절은 니산월 14일에 지켜졌다. 15일은 무교절의 시작일이며, 16일에는 (보리 수확물의) 첫 열매 한 단을 여호와 앞에 흔들어 드렸다(레 23:5~11). 포함식 계산법에 의하여, 16일부터 시작하여 7주일(週日)에 하루를 더한 50일째 되는 날이 (밀 수확물의) 첫 열매를 드리는 절기[初實節]인데, 이날은 또한 칠칠절이라고도 알려져 있다. 왜냐하면 그 사이에 7주일이 끼어 있기 때문이다(레 23:15, 16). 이 절기가 바로 후에 오순절로 알려진 절기이다.

십자가에 못박히신 해의 니산월 16일이 일요일이었으므로(참조 마 26장에 관한 추가적 설명, 설명 1), 그 날을 포함하여 7주일에 하루를 더한 날, 즉 50일이 되는 날인 오순절도 일요일이었을 것이다. 하지만 이런 이유로 일요일에 신성성을 부여할 만한 성경적인 지지는 어디에도 없다(참조 w/28/1e 주석).

저희가. 아마도 120명과 그에 합류한 다른 신자들을 말하는 것 같다.

다같이. 그들의 주께서는 보릿단 요제(搖祭)를 드리는 날에 부활하셨는데, 이것은 부활의 “첫 열매”(고전 15:20, 23)인 자신을 표상하는 것이었다. 그는 40일에 걸쳐 지상에서 그들과 반복해서 접촉했다. 그들이 “아버지의 약속”을 기다리고 있었는데, 그 날까지는 열흘이 더 남아 있었다. 이 약속은 무엇을 초래할 것인가? 기대에 찬 열흘은 진지한 기도의 열흘(1:14)이었으며, 연합된 갈망으로 드려진 기도의 기간이었다(사도행적, 36, 37,). 이러한 연합은 하나님의 백성이 주님과의 특별한 경험을 열망하거나 그의 능력을 나타내시기를 기대할 때 그들을 특징지어야 하는 연합이었다. 그와 같은 연합을 방해하는 것은 무엇이든지 제거되어야 한다. 그렇지 않으면 하나님의 백성을 위하여 하나님의 일을 하시는 성령을 가로막을 것이다.

한곳에. 이곳은 아마도 최후의 만찬을 나누었던 바로 그 큰 다락방일 것이며(눅 22:11~14), 예수께서 십자가에 못박히신 후에 제자들이 숨었고, 주께서 승천하신 후에 되돌아온 곳과 동일한 장소일 것이다. 

2. 급하고 강한 바람 같은. 문자적으로는 “앞으로 불어 닥치는 격렬한 바람 같은.” 그것이 실제적인 바람이 아니라 바람과도 “같은” 또는 바람과 “흡사한” 것이었음을 주목하라. 이 경험을 겪은 사람들은 그것이 마치 바람과 같다는 느낌을 받았다. “바람”(프노에[pnoe-])이라고 번역된 이 단어는 신약에서 오직 여기와 17:25에서만 사용되었는데, 후자에서는 “호흡, 숨”이라는 의미로 쓰였다. 「70인역」에서도 이와 동일한 의미로 사용되었다. 누가가 프노에(pnoe-)를 선택한 것은 제자들이 이제 막 경험할 것이며, 주가 “저희를 향하사 숨을 내쉬며 가라사대 성령을 받으라”(요 20:22)고 했을 때의 그 감동을 회상시키려 했음이 틀림없는 그 초자연적인 “호흡”을 묘사하기 위해서였을 것이다. 그들은 한 번 더 경외심을 일으키시는 거룩한 감동, 거룩한 “호흡”을 느꼈다.

소리. 헬라어 에코스(e-chos). “소리”, “잡음.” 영어 단어 “echo”(메아리)는 여기서 왔다. 누가는 복음서에서 이 단어를 바다와 파도의 “우는 소리”라고 묘사하는 데 사용했고(21:25), 히브리서 기자는 시내산에서 나는 나팔 “소리”에 사용했다(히 12:19).

가득하며. 동사의 주어가 주어지지 않았기 때문에 원문의 문맥상으로는 무엇이 “가득”했는지가 명확하지 않다. 「개역한글판」은 “소리”나 “바람”이 가득했던 것으로 번역하였다. 하지만 다수의 주석가들은 “바람” 즉 성령이 가득했다고 주장한다(참조 요 3:8).

3. 불. 실제적인 불꽃이 아니라 “불 같은 것” 또는 “불을 닮은 것”이다(참조 2절의 “급하고 강한 바람 같은”). 성경에서 신성과 불은 자주 연관되어 나타나는데(참조 출 3:2; 신 5:4; 시 50:3; 말 3:2), 이는 의심할 여지없이 불이 지닌 힘과 영광과 정화시키는 효력 때문이다. 침례자 요한은 그리스도가 “성령과 불로”(마 3:11) 침례를 베풀 것이라고 약속했다.

혀같이 갈라지는 것. 더 나은 표현으로는 “스스로 갈라지는 혀들” 또는 “갈라지는 혀들.” 헬라어 표현은 최초의 불덩이가 여러 작은 혀로 나뉘어, 기다리던 사람들 각자에게 임하는 장면을 연상시킨다. “혀”라는 비유적 표현은 성령이 신자들에게 내려주신 방언(方言)의 은사를 감안할 때 적절한 것이었다.

4. 성령. 구약에는 하나님의 영에 대한 명백한 언급이 많이 있다. 그러나 구약에 나타난 성령의 어떠한 현현(顯現)도, (1) 그분의 명확한 신원, (2) 충만히 부어짐, (3) 그에 잇따른 결과 등 오순절에 제자들에게 나타난 것과는 비교가 되지 않는다. 이리하여 이 날이 때때로 교회의 생일이라 불린다. 예수의 성육신 동안의 생애, 그의 탄생, 침례와 성령을 받은 일, 십자가에 못박힘, 부활, 승천 등에 나타난 위대한 사건들은 극히 중요했으며, 구원의 계획을 전개하는 데 중심이 되는 것들이었다. 그러나 오순절에 있은 성령의 부음은 그리스도의 위대한 희생을 하늘이 받으심과, 그가 아버지와 함께 보좌에 즉위한 사건에 연이어 일어났다(참조 사도행적, 38, 39,). 성령의 부음으로 교회는 권능을 받아, 그리스도를 위하여 이전에 시도된 적이 없었던 일, 즉 천하만국에 구원의 좋은 소식을 전하는 일을 할 수 있게 되었다.

충만함을 받고. “아버지의 약속”(참조 1:4, 5 주석)의 성취와 열흘간 기도하면서 기다린 일의 결실이 여기에 있다. 제자들은 성령을 간구하도록 가르침을 받았다(눅 11:13). 부활한 날 밤에 그리스도는 “저희를 향하사 숨을 내쉬며 가라사대 성령을 받으라”(요 20:22)고 말했다. 약속된 성령은 그들의 존재의 내면 깊숙한 곳에 퍼져, 그들의 모든 능력이 강하게 활동하도록 자극하면서 그들 위에 임했다. 이제 그들은 방언의 은사와 함께 자기의 말이 아닌 말로 말하고 또 생각하면서(참조 벧후 1:21) 선지자들의 경험으로 들어갔다.

말하게 하심을 따라. 헬라어 아포프쏀고마이(apophtheggomai), “말하다, 표명하다.” 「70인역」에서 이 단어는 예언하는 것을 묘사하는 데 사용되었다(대상 25:1; 겔 13:19; 슥 10:2). 여기서 이 단어는 그 연설이 하루에 3,000명을 회심하도록 이끈 명쾌하고 고매하며 활력이 넘치는 것이었다는 생각을 전달하기 위해 사용되었다. 오순절과 “이른비”의 연관성에 관해서는 욜 2:23 주석을 참조하라.

헬라어 동사 시제는 “계속 주셨음”을 시사하는데, 이것은 필요가 생길 때마다 말하는 사람 개개인에게 말씀을 주시는 성령의 모습을 떠올리게 한다. 제자들은 서로 다른 언어를 사용하는 무리들에게 번갈아 가면서 연설했고, 전체 군중에게 한 베드로의 설교(14~36절)는 그들의 기별을 요약한 것으로 볼 수 있다.

다른 방언. 그들의 모국어와는 다른 방언. 이곳과 11절에서 “방언”으로 번역된 헬라어 글롯사이(glo-ssai)는 주로 말을 하는 기관(器官)을 가리키지만 종종 언어와 관련하여 사용된다.

외국어를 말하는 능력은 복음 기별을 전 세계에 전하는 특별한 목적으로 제자들에게 주어진 은사였다. 세상 사방에서 온 순례자들(참조 9~11절 주석)이 오순절을 지키기 위해 예루살렘에 모였다. 이들은 흩어진 유대인으로서 성전 봉사에 참여할 수 있을 만큼의 히브리어는 이해했을 테지만, 제자들이 일반적으로 사용하던 아람어를 알아듣지는 못했을 것이다. 순례자들과 그들을 통해 기별을 받아들일 사람들을 위해, 성령은 제자들이 순례자들에게 그들의 모국어로 유창하게 복음을 선포할 수 있게 해 주었다. 이것은 하나의 중요한 이적이었으며, 주께서 마지막으로 하신 약속 중 한 가지를 성취하는 것이었다(참조 막 16:17 주석). 이것은 그날의 큰 수확을 거두는 데 일조(一助)했고(행 2:41), 이후로 여러 해 동안 세계적인 파급 효과를 가져왔다. 

5. 경건한. 이 단어는 시므온에게 사용되었다(눅 2:25). 이 단어의 일차적인 의미는 사려 깊은 행동과 신성한 사물을 주의 깊게, 경건하게, 예배하는 마음으로 다루는 성향을 가리킨다. 이런 의미로 보면, 여기에는 혈통상의 유대인들뿐만 아니라 개종한 사람들도 포함될 수 있다. “천하 각국으로부터”라는 표현이 이와 같은 결론을 불가피하게 한다. 이 단어는 행 8:2에 다시 나온다.

천하 각국으로부터. 오순절 경험으로부터 두 세대 후 헤롯 아그립바 2세는 유대인들이 로마인들에게 반역하는 일을 막기 위한 노력의 일환으로 한 그의 유명한 연설에서 “세상에는 우리 민족이 조금이라도 포함되지 않은 백성은 없다”(Josephus War ii. 16. 4 [399])라고 선언했고, 야고보도 그의 영감적인 편지서를 “널리 흩어져 있는 열두 지파에게”(약 1:1) 써 보냈다. 이와 같은 유대인들의 이산(離散)은 일차적으로 그들이 겪은, 다음과 같은 대규모의 유수(幽囚) 때문이었다. (1) BC 722년에 열 지파가 앗수르와 메대로 잡혀감(왕하 17:6), (2) BC 605년부터 3차에 걸쳐 이루어진 유다 지파의 바벨론 유수(참조 대하 36:1~21; 렘 52:1~30; 단 1:1~7 주석), (3) 마게도냐의 프톨레마이오스 소테르(Ptolemy Soter)에 의하여 다수의 사람들이 애굽으로 끌려감(Josephus Antiquities xii. 1. 1 [6, 7]). 유수로 흩어진 유대인들에 더하여 수천 명의 유대인들이 상업적인 활동에 끌려 세계의 방방곡곡에 퍼져 살게 되었다.

7. 갈릴리 사람. “갈릴리 사람”이라는 명칭은 경멸적으로 사용된 것 같다. 왜냐하면 갈릴리 주민들은 교양이 없었기 때문이다(참조 마 2:22; 4:15; 26:73 주석; 시대의 소망, 232). 그러므로 갈릴리 사람들이 외국어를 유창하게 말하고 있는 것을 보는 것은 더욱 더 놀라운 일이었다.

우리가…각 사람의…방언으로 듣게 되는 것이. 이것은 분명히 복합적인 진술이다. 여기서 기자는 다음에 열거되는 다양한 국적들을 가진 대표자들로부터 들은 수많은 말들을 구체적으로 설명하고 있다. 이 놀란 청중이 진술한 사실은, 언어가 다양함에도 불구하고 전 세계에 복음을 전파할 것에 대한 맛보기이자 보증이었다.

8. 각 사람의 난 곳. 누가는 마치 그가 마음속으로 로마 제국 전체를 조망하고 있듯이, 민족들의 이름을 열거하는 데 소속된 순서를 따르고 있다. 그는 팔레스타인을 중심으로 하여 처음에는 동쪽, 다음에는 북쪽, 서쪽, 남쪽의 순서로 옮아간다. 이와 같은 방식으로 “천하 각국”(2:5)이라는 말이 사실이 되었다. 흩어진 유대인들(참조 제10권, 66, 67; 요 7:35; 행 6:1)은 일반적으로 네 부류로 나뉘어져 있었던 것 같다. 이 부류들은, 누가도 그 일부를 언급했지만, 다음과 같이 나누어진다. (1) 바벨론과 기타 동부 지역에서 온 사람들－바대인, 메대인, 엘림인, 메소보다미아 거주자들, (2) 수리아와 소아시아에서 온 사람들－유대, 가바도기아, 본도, 아시아, 브루기아, 밤빌리아, (3) 북아프리카에서 온 사람들－애굽, 구레네에 가까운 리비야의 여러 지역에서 온 사람들, (4) 로마에서 온 사람들－로마에서 온 나그네들. 그러므로 이 목록은 일반적으로 알려진 도식에 따라 작성된 것으로 보인다. 

13. 새 술. 헬라어 글류코스(gleukos). 오순절이 6월에 있고, 새 포도는 8월까지 익지 않기 때문에, 이것은 “새로운 술”이 아니라 “달콤한 술”을 말한다. 여기서는 분명히 취하게 하는 음료를 의미한다. 조롱하는 자들의 비난은 제자들의 어조(語調)와 태도에 흥분하게 하는 요인이 있었음을 시사한다. 만약 그들이 모두 조용하거나 무관심한 태도로 말했다면 참으로 이상했을 것이다. 하나님의 위대한 능력이 그들 위에 임했고, 그들의 주제는 크나큰 의미를 지니고 있었다.

행 1:1-12
[1] 데오빌로여 내가 먼저 쓴 글에는 무릇 예수의 행하시며 가르치시기를 시작하심부터

[2] 그의 택하신 사도들에게 성령으로 명하시고 승천하신 날까지의 일을 기록하였노라

[3] 해받으신 후에 또한 저희에게 확실한 많은 증거로 친히 사심을 나타내사 사십 일 동안 저희에게 보이시며 하나님 나라의 일을 말씀하시니라

[4] 사도와 같이 모이사 저희에게 분부하여 가라사대 예루살렘을 떠나지 말고 내게 들은 바 아버지의 약속하신 것을 기다리라

[5] 요한은 물로 침례를 베풀었으나 너희는 몇 날이 못되어 성령으로 침례를 받으리라 하셨느니라

[6] 저희가 모였을 때에 예수께 묻자와 가로되 주께서 이스라엘 나라를 회복하심이 이 때니이까 하니

[7] 가라사대 때와 기한은 아버지께서 자기의 권한에 두셨으니 너희의 알 바 아니요

[8] 오직 성령이 너희에게 임하시면 너희가 권능을 받고 예루살렘과 온 유대와 사마리아와 땅 끝까지 이르러 내 증인이 되리라 하시니라

[9] 이 말씀을 마치시고 저희 보는 데서 올리워 가시니 구름이 저를 가리워 보이지 않게 하더라

[10] 올라가실 때에 제자들이 자세히 하늘을 쳐다보고 있는데 흰 옷 입은 두 사람이 저희 곁에 서서

[11] 가로되 갈릴리 사람들아 어찌하여 서서 하늘을 쳐다보느냐 너희 가운데서 하늘로 올리우신 이 예수는 하늘로 가심을 본 그대로 오시리라 하였느니라

[12] 제자들이 감람원이라 하는 산으로부터 예루살렘에 돌아오니 이 산은 예루살렘에서 가까와 안식일에 가기 알맞은 길이라

“그리스도께서 땅에서 승천하셨을 때에 그는 지금껏 자기를 믿어온 사람들, 그를 믿을 사람들에게 선물을 주시리라고 결심하셨다. 어떤 선물을 주셔서 은혜의 보좌로 승천하시는 그분을 아주 돋보이게 하고 영광스럽게 하실 수 있었을까? 그것은 그의 엄위하심과 왕의 풍모에 합당한 것이 되어야 하였다. 그분은 신성의 제 삼위되시는 성령, 곧 그분의 대리자를 보내실 작정이었다. 이 선물은 그렇게 썩 좋은 선물이 아니라고 생각할 수도 있겠지만 그분은 한 선물 속에다 모든 선물을 다 포함시킬 작정이었기 때문에 회개시키는 능력이시요, 빛을 비추어 거룩하게 하시는 능력이 되시는 하나님의 영을 그의 선물로 주셨다. (안교 1905. 11. 28).

제 1 장은 복음서와 사도행적을 이어주는 다리이며 역사적인 전환의 장입니다. 복음서에 나타난 그 힘없는 갈릴리의 어부들이 어떻게 세계를 변화시키는 능력 있는 전도자가 되었는지 그 비밀을 제 일장에서 찾아봅시다.

아이스브레이크를 위한 질문

1. 가장 기억에 남는 선물은 무엇인가요?
   
   
2. 기억에 오래 남는 장면을 이야기해 봅시다.

본문을 더욱 자세히

1. 데오빌로는 누구입니까? (눅1:3)
   ☻데오빌로(Theophilus)라는 이름은 하나님을 사랑하는 사람이라는 뜻입니다.
   하나님을 사랑하는 사람은 어떤 사람입니까?
   
   
2. 예수님께서 승천하신 후 며칠 동안 제자들과 함께 하셨으며 그 동안에 하신 일은 무엇입니까?(막 16:12~18)
   
   참조 사십 일. 문자적으로는 40일 “내내” 또는 “동안.” 예수는 계속적으로 제자들과 함께 머문 것이 아니라, 부활 후의 기간 동안에는 반복적으로 자신을 나타냈다(참조 마 28장). 이 40일과 복음서에 있는 누가의 매우 축소된 이야기 사이에는 모순이 없다.
   
   
3. 예수님께서 제자들에게 하신 말씀들(1:4, 5, 7, 8,)을 음미하면서 그 뜻을 깊이 생각해 봅시다.
   
   참조 성령은 그리스도를 대표한다. 이 성령을 올바르게 평가하고 성령의 지배하에 있는 사람들이 받은 바 능력을 다른 사람들에게 전할 때 그것은 전신을 감전시키는 보이지 않는 전선을 붙잡는 것과 같은 것이다. 하나님의 자원은 참으로 한이 없다는 것을 우리 모두가 다 깨달았으면 좋겠다!
   
   

생각해봅시다

1. 약속된 성령이 임하는 조건이 있을까요? 성령이 임하면 어떤 일이 우리 삶에 일어날까요?
   
   
2. 예수님께서 승천하시기전 제자들에게 하신 것처럼 지금 당신 곁에 계시다면 개인적으로 당신에게 당부하신 것은 무엇이라고 생각하는지 이야기해 봅시다.
   
   
3. 내가 상상하는 예수님의 재림의 장면은 어떤 것인지 이야기해 봅시다.

예수께서 “성령이 너희에게 임하시면 너희가 권능을 받고… 내 증인이 되리라”하셨다. 세상을 경고하는 것은 성령과 산 증인의 연합에 의한 것이다. 하나님의 일꾼은 하늘의 기별을 통과시키는 대리자이다. 그리고 성령은 진리의 말씀에 하나님의 권위를 부여한다.

1. 데오빌로. 문자적으로는 “하나님의 친구.” 데오빌로라는 이름이 어떤 사람을 지칭하기보다는 누가가 그리스도인 전체를 가리키는 의미로 사용했다는 보편적인 주장을 지지해 주는 증거는 없다. 오히려 “각하”라는 호칭은 이 사람이 실제 인물이었음을 분명하게 나타내는 것으로 보인다. 데오빌로(Theophilus)는 그의 헬라식 이름이 시사하는 대로 개종한 이방인이었을 것이다.

먼저. 문자적으로는 “첫 번째”로서, 현재의 작품이 일련의 작품들 가운데 두 번째 것임을 시사해 준다. 누가에 의하여 기록된 복음서는 분명히 “먼저 쓴 글”이다(참조 제10권, 171, 172).

행하시며 가르치시기를. 예수는 “말과 일에 능”했다(눅 24:19). 여기에 언급된 일이란 그분의 이적들을 가리킨다(행 10:38). 예수의 가르침과 행함에는 “권세”와 “능력”이 똑같이 함께 했다(참조 눅 4:32 주석). 저자는 이러한 이중적인 활동을 이제 자기가 막 쓰고자 하는 책에서도 보게 될 것임을 암시한다.

시작하심. 헬라어 아르코마이(archomai), “시작하다”는 누가복음의 특징적인 말로서, 약 30번 나온다. 사도행전에도 나오는 이 말은 누가가 이 책의 저자임을 자연스럽게 입증해 준다.

예수가 친히 시작한 복음 사업이 사도행전에서는 교회의 사업 가운데 역사하는 성령을 통하여 이뤄져 나간다.

2. 사도들. 헬라어 아포스톨로이(apostoloi), “보냄을 받은 자”라는 말로서, “떨어져”, “멀리”라는 뜻의 아포(apo)와, “보내다”는 뜻을 가진 스텔로(stello-)의 합성어이다. 고전 헬라어에서 아포스톨로스(apostolos, 복수형은 아포스톨로이[apostoloi])는 선박을 급파하거나 해군이 원정을 떠나는 일과 관련되어 자주 사용되었고, 또한 소함대(小艦隊)의 사령관이나 대사(大使)를 지칭하는 데 사용되기도 했다.

자기 제자들을 “사도”라고 부를 때, 예수께서는 아마도 셸리하(s∨elih.a’)라는 아람어를 사용했을 것이다. 이것은 히브리어 분사 샬루아흐(s∨aluah.), 즉 “보냄을 받은 [자]”에 해당하는 단어이다. 이 단어들은 기독교인들뿐만 아니라 유대인들 사이에서도 전문 용어로 사용되었던 것처럼 보인다.

성령으로. 이 표현은 성령이 제자들을 인도하여 모든 진리 가운데로 이끌었음(요 16:13)을 뜻하거나, 예수는 그분이 십자가에 달리기 전이나 후에 성령이 충만했던 분이었음을 가리킨 것으로 이해할 수 있다. 그리스도의 지상 생애와 관련된 모든 일은 성령의 능력으로 말미암아 이루어졌음을 고려해 볼 때 후자를 가리킨 것이 분명한데, (1) 그의 잉태(눅 1:35), (2) 그의 침례(눅 3:21, 22), (3) 그의 의(義), 즉 그의 의로운 생애가 나타남(딤전 3:16), (4) 그의 봉사의 생애에 나타난 성령의 지도(눅 4:1; 참조 2:49 주석), (5) 그의 이적(마 12:28), (6) 그의 부활(벧전 3:18) 등이 그러하다.

3. 확실한…증거. 헬라어 테크메리아(tekme--ria). “증거들” 즉 단지 그럴 듯하다든지 우연히 그러한 상황이 되었다는 것과는 대조적으로 분명한 확신을 가져다주는 증거를 말한다. 이 “확실한 증거”는 제자들이 보는 가운데 예수께서 행하신 이적들(2:22)이 아니라, 그리스도께서 부활 후에 나타나신 사실을 가리킨다. 그들은 부활이라는 최고의 이적을 확인했다. 이러한 증거는 다음과 같은 것들로 구성되어 있다: (1) 그가 제자들과 함께 먹고 마심, (2) 그들에게 만지도록 허락했던 그의 실제적인 몸, (3) 한번은 500명이나 되는 사람들에게 나타났던 것처럼, 그가 거듭하여 가시적(可視的)으로 나타남, (4) 천국의 성격과 교리에 관한 그의 가르침. 부활의 확실성은 제자들이 전하는 기별에 역동적인 능력을 주었다. 그것은, 구속받은 자들이 육체적으로 부활하리라는 확신에 대한 바울의 장엄한 논증의 기초가 되었다.

4. 같이 모이사. 헬라어 쉬날리조(sunalizo-). 문자적으로 “소금을 넣다”, 따라서 “함께 먹다” 또는 “함께 모이다”, “회합하다.” 이것은 아마도 갈릴리에 있었던 모임을 가리키는 것 같다(마 28:16~18). 왜냐하면 예수께서 승천하시는 모습을 제자들이 보았던 마지막 모임에 대한 언급이 행 1장에서 에 와서야 비로소 나타나기 때문이다.

예루살렘을 떠나지 말고. 그들은, 구주가 그토록 자주 봉사하던 그곳, 그가 마침내 고난을 당하고 장사되고 죽음으로부터 부활한 그 수도(首都)로 돌아가야 했다. 그곳에서 그의 제자들은 능력을 받고, 그곳에서 그들은 그들의 증거를 시작해야만 했다(사도행적, 31, 32,).

기다리라. 제자들이 당면한 과업은 단지 인간적인 수단만으로는 이행될 수 없는 것이었다. 그들은, (1) 지정된 시간까지, (2) 지정된 장소, 곧 가장 위험하고도 가장 도전적인 장소인 예루살렘에서 기다려야만 했다. 제자들은, 베드로와 다른 이들이 조금 전에 한 것처럼 “고기 잡으러 가”는(요 21:3) 대신에 “기다”려야만 했다. 그들은 (1) 하나님의 위대한 능력을 열렬히 기대하고, (2) 그 능력을 크게 갈망하여, 그것을 받기 위해 준비하며, (3) 하나님이 그의 약속을 성취하도록 간절히 연합하여 기도해야만 했다.

5. 성령으로. 성령의 침례는 침례자 요한에 의하여 약속되었다(참조 마 3:11). 그 약속(행 1:4)은 약속이 주어진 지 “몇 날이 못 되어”, 즉 오순절에, 물로써가 아니라(참조 마 3:6, 11 주석) 성령으로 말미암아 받는 침례를 필요로 했다.

6. 모였을 때. 이것은 주의 뜻(4절)에 순종하여 그리고 서로 단합하여 예루살렘에서 모였던 때를 가리킨다. 비록 뜻밖의 초자연적인 출현이라는 언급은 없지만, 예수께서 친히 그들과 함께 계셨다. 이날은 주께서 승천하신 날이었으므로(막 16:19; 눅 24:50, 51; 고전 15:7), 그 모임은 제자들이 그들의 주와 함께하는 마지막 집회였다.

이스라엘. 제자들은 그때까지도 이스라엘에 대하여 예언된 메시야의 통치가 유대인의 민족적인 통수권이 회복됨으로써 이루어지기를 추구하였다. 사실 유대인들이 다윗의 자손[예수]을 거절함으로써 메시야의 왕국을 상실하지 않았더라면 그것은 그들의 것이 되었을 것이다. 그들이 그를 거절한 것은, 그가 와서 유대인들이 정복하는 세상을 만들지 않고, 보편적인 의의 왕국을 세우려 했기 때문이다. 처음부터 조건적이었던 신분인 선택된 백성의 지위를 그 민족이 거절한 일은 너무나도 근래에 일어났기 때문에 제자들은 그것을 깨닫지 못했다. 그들이 아직도 깨닫지 못했던 사실은, 비록 유대인들이 개별적으로 참된 이스라엘인 예수 그리스도의 교회의 그루터기에 접붙임을 받을 수 있기는 하지만, 유대 민족은 이와 같이 다윗의 자손[예수]의 통치를 거절했기 때문에 더 이상 선택된 백성이 아니라는 것이었다. 예수 그리스도 안에는 인종이나 국적 또는 지위에 의한 차별이 전혀 없다.

주께서…회복하심이 이때니이까. 달리 표현하면, “주께서 이때에 회복하십니까?” 그 때까지도 제자들은 그리스도의 나라의 본질을 이해하지 못했다. 그는 그들이 기대하고 있던 것과 같은 종류의 회복을 약속한 것이 아니었다(참조 눅 4:19 주석). 그들은 예수가 로마인들로부터 “이스라엘을 구속할 자”(눅 24:21)가 될 것이라고 생각했다. 오순절이 되었을 때에야 베드로와 다른 제자들은 그것이 다른 구속임을 깨달았다(행 2:37~39). 예수의 승천과 그에 뒤따른 오순절 경험은 그들에게 새로운 깨달음을 주었으며, 마침내 그들은 그들의 선생이 가르치는 나라의 영적인 본질을 이해하게 되었다.

7. 때와 기한. 사람들 가운데 한 사람으로 살면서, 예수는 자기가 올 날짜와 시간을 알지 못했다(참조 마 24:36 주석). 여기에는 부드러운 책망이 있는데, 그것은 (1) 아직 모든 지식을 받아들일 준비가 되지 않은 자들(요 16:12)과, (2) 그들의 주(主)가 맡긴 사명을 이행할 수 있을 만큼 충분한 지식을 가진 자들(마 28:19, 20) 그리고 (3) 징조와 성령으로 말미암아 인도함을 받을 자들을 위한 것이다.

자기의 권한에 두셨으니. 하나님은 시간의 종이 아니요 시간의 주관자이다. 그의 지식은 시간을 초월하는데, 그는 전지(全知)하여 모든 것을 알기 때문이다. 그의 선지성(先知性)은 그의 신성에 대한 증거이다(사 46:9, 10). 그는 자기가 뜻하는 바를, 자기를 섬기는 자들과 함께하신다.

8. 권능. 헬라어 뒤나미스(dunamis), “힘”, “수완”, “능력”(참조 요 1:12 주석). 영어 단어 “dynamite”(폭약)는 뒤나미스에서 유래한다. 여기서 누가는 성령이 임한 자들만이 받을 수 있는 초자연적인 “권능”을 말한다(참조 눅 1:35; 24:49 주석). 이 능력은 증거를 위한 것이다. 이것은 (1) 내적인 능력과, (2) 복음을 전파하기 위한 능력과, (3) 다른 사람들을 하나님께로 이끄는 능력을 준다. 이런 능력을 받은 제자들을 통하여, 예수는 자기가 지상에서 시작한 사업을 계속할 것이며, 그가 한 일보다 더 “큰 것도”(요 14:12) 이룰 것이다. 성령이 주는 이 증거는 기독교회의 특징적인 표지가 될 것이었다.

증인. 헬라어 마르튀레스(martures). 다른 어떤 수단을 통해 자신이 보거나 들었거나 알게 된 것을 확증하거나 확증할 수 있는 사람. 이 단어는 사도행전에서 13번 사용되었다. “증인”으로서 사도들은 그리스도가 예언된 메시야이며, 인류의 구속주임을 알았다. 그들은 또한 그의 재림의 약속에 대하여 증거할 수 있었다. 증인으로서 제자들은, 십자가에 달려 돌아가셨다가 부활하여 승천하신 주와, 그들의 증거를 통하여 믿게 될 세상 사람들 사이의 최초이자 으뜸가는 가시적(可視的) 증거를 연결시키는 자들이었다.

9. 올리워 가시니. 여기서 승천은 단순한 역사적인 사실로서 진술되었다. 그 이후로 신약에서 그것이 자주 언급되지는 않지만, 부활은 역사적인 기독교의 주요 진리로서 당연한 것으로 받아들여졌다. 그것은 예수에 의하여 예언되었다(요 6:62). 그 사건은 베드로에 의하여 다시 진술되었고(행 3:21), 후에 바울에 의해서도 언급되었다(딤전 3:16).

11. 본 그대로. 이 약속에 따르면, 그의 재림은 다음과 같이 이루어진다. (1) 본인이 친히 옴－“이 예수”(참조 시대의 소망, 832), (2) 볼 수 있게 옴－“가심을 본 그대로”, (3) 구름과 함께 옴－“구름이 저를 (받아들여)”, (4) 확실히 옴－“그대로 오시리라.” 이 권고하는 천사들의 조용하면서도 엄숙한 보증은, 승천하신 사실로 말미암아 보증된 그리스도의 재림 교리에 절대적인 확실성을 가져다 준다. 그 사건과 약속은 모두가 진실하든지, 그렇지 않으면 어느 하나도 진실하지 않든지, 둘 중 하나이다. 만약 재림이 없다면, 구속의 경륜에서 앞서 일어난 모든 일들은 수확이 없는 곡식의 파종과 경작처럼 헛될 것이었다.

오시리라. 그리스도의 재림은, 약속된 사건이 역사적인 사건들과 결합되어 있듯이, 부활이나 승천과는 불가분리(不可分離)의 관계에 있다. 성경은 다음의 내용을 나타내 준다. (1) 창조주 그리스도, (2) 성육신(成肉身)한 그리스도, (3) 십자가에 달린 그리스도, (4) 부활한 그리스도, (5) 장차 올 왕 그리스도. 이 모든 국면들 가운데서 그는 “이 [동일한] 예수”이며, “어제나 오늘이나 영원토록 동일”한(히 13:8) 분이다.