대학선교센터

행 2:1-13

[1] 오순절 날이 이미 이르매 그들이 다같이 한 곳에 모였더니 

[2] 홀연히 하늘로부터 급하고 강한 바람 같은 소리가 있어 그들이 앉은 온 집에 가득하며 

[3] 마치 불의 혀처럼 갈라지는 것들이 그들에게 보여 각 사람 위에 하나씩 임하여 있더니 

[4] 그들이 다 성령의 충만함을 받고 성령이 말하게 하심을 따라 다른 언어들로 말하기를 시작하니라 

[5] 그 때에 경건한 유대인들이 천하 각국으로부터 와서 예루살렘에 머물러 있더니 

[6] 이 소리가 나매 큰 무리가 모여 각각 자기의 방언으로 제자들이 말하는 것을 듣고 소동하여 

[7] 다 놀라 신기하게 여겨 이르되 보라 이 말하는 사람들이 다 갈릴리 사람이 아니냐 

[8] 우리가 우리 각 사람이 난 곳 방언으로 듣게 되는 것이 어찌 됨이냐 

[9] 우리는 바대인과 메대인과 엘람인과 또 메소보다미아, 유대와 갑바도기아, 본도와 아시아, 

[10] 브루기아와 밤빌리아, 애굽과 및 구레네에 가까운 리비야 여러 지방에 사는 사람들과 로마로부터 온 나그네 곧 유대인과 유대교에 들어온 사람들과 

[11] 그레데인과 아라비아인들이라 우리가 다 우리의 각 언어로 하나님의 큰 일을 말함을 듣는도다 하고 

[12] 다 놀라며 당황하여 서로 이르되 이 어찌 된 일이냐 하며 

[13] 또 어떤 이들은 조롱하여 이르되 그들이 새 술에 취하였다 하더라

 태초부터 하나님께서는 타락한 인류를 위한 당신의 목적을 성취시키는 일에 인간 도구들을 통하여 당신의 성령으로 역사해 오셨다.

아이스브레이크를  위한 질문

1. 자신이 교회에서 봉사할 수 있는 것이 있다면 어떤 것이 있을까요?

2. 외적으로 드러나는 기적적인 일들이 내 신앙생활에 어떤 영향을 미치나요?

3. 내 안에서 일어나는 내적인 변화(갈5:22,23: 성령의 열매)는 어떤 것들이 있나요?

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1. 성령은 어떤 분이시며 하시는 일은 어떤 것입니까? 

    1) 하나님 (행 5:9, 7:51, 8:29,39, 13:2,4)

    2) 보혜사 (요 14:26, 16:13,14, 16:8)

2. 성령을 받은 사람의 상태에 대하여 이야기해봅시다. 

참조   흔히 성령을 받은 사람은 가슴이 뜨겁고 입이 회하며 황홀경을 느껴야 한다고 생각하고 가르치지만 그것은 성서적이 아닙니다. 성령 받은 증거로 방언을 말하거나 황홀경을 경험하기를 간절히 원하는 것은 위험한 신앙이 될 것입니다. 왜 위험한지 서로 이야기해 보십시오.

  특별한 환경하에서 영적인 황홀을 나타낸다고 해서 그것이 그가 그리스도인이라는 결정적인 증거는 아니다. 성결이란 황홀경이 아니다. 그것은 하나님의 뜻에 대한 완전한 복종이요. 하나님의 입에서 나오는 모든 말씀으로 사는 것이요, 하늘 아버지의 뜻을 행하는 것이요, 빛 가운데처럼 시련과 어두움 중에서도 하나님을 신뢰하는 것이요, 보는 대로 행하는 것이 아니라 믿음으로 행하는 것이요, 절대적인 확신을 가지고 하나님을 의지하고 그분의 사랑을 신뢰하는 것이다.(행적 52p) 

3. 오순절에 여러 은사 중 왜 방언의 은사를 주셨으며, 방언의 은사를 주신 하나님의 목적이 무엇일까요?(행 2:5-13)

생각해봅시다.

1. 우리교회에 특별히 필요한 성령의 은사(고전 12:1-11)가 있다면 무엇일까요?

2. 성령이 우리에게 주실 변화는 무엇인지 각자 이야기해 봅시다. 

3. 오늘날 일반개신교회에서 성령임재의 증거로 말하는 방언에 대한 당신의 생각은 무엇인지 이야기해 봅시다. 

주께서는 초기 제자들에게 성령을 부으신 후에도 하늘에 있는 그 저장고를 잠구어 놓지 않았다. 우리도 그의 축복을 충만하게 받을 수가 있다. 하늘은 은혜의 보화로 가득차 있고 믿음으로 하나님께 나아오는 사람들은 그분이 약속하신 모든 것을 주장할 수가 있다. 우리가 그분의 능력을 갖고 있지 못하다면 그것은 우리가 영적으로 나태하고, 무관심하고, 게으르기 때문이다. 죽음과 같은 이 형식주의에서 벗어나야한다(리뷰 1889. 6. 4). 

1. 오순절. 헬라어 펜테코스테스(pente-koste-s). “오십 번째”를 나타내는 형용사적 표현으로, 무교절의 시작으로부터 첫 열매를 드리는 축제일(칠칠절[七七節] 또는 오순절[五旬節])까지의 오십 일간을 의미한다. 오순절 날짜는 유월절 날짜에 따라 정해진다. 유월절은 니산월 14일에 지켜졌다. 15일은 무교절의 시작일이며, 16일에는 (보리 수확물의) 첫 열매 한 단을 여호와 앞에 흔들어 드렸다(레 23:5~11). 포함식 계산법에 의하여, 16일부터 시작하여 7주일(週日)에 하루를 더한 50일째 되는 날이 (밀 수확물의) 첫 열매를 드리는 절기[初實節]인데, 이날은 또한 칠칠절이라고도 알려져 있다. 왜냐하면 그 사이에 7주일이 끼어 있기 때문이다(레 23:15, 16). 이 절기가 바로 후에 오순절로 알려진 절기이다.

십자가에 못박히신 해의 니산월 16일이 일요일이었으므로(참조 마 26장에 관한 추가적 설명, 설명 1), 그 날을 포함하여 7주일에 하루를 더한 날, 즉 50일이 되는 날인 오순절도 일요일이었을 것이다. 하지만 이런 이유로 일요일에 신성성을 부여할 만한 성경적인 지지는 어디에도 없다(참조 w/28/1e 주석).

저희가. 아마도 120명과 그에 합류한 다른 신자들을 말하는 것 같다.

다같이. 그들의 주께서는 보릿단 요제(搖祭)를 드리는 날에 부활하셨는데, 이것은 부활의 “첫 열매”(고전 15:20, 23)인 자신을 표상하는 것이었다. 그는 40일에 걸쳐 지상에서 그들과 반복해서 접촉했다. 그들이 “아버지의 약속”을 기다리고 있었는데, 그 날까지는 열흘이 더 남아 있었다. 이 약속은 무엇을 초래할 것인가? 기대에 찬 열흘은 진지한 기도의 열흘(1:14)이었으며, 연합된 갈망으로 드려진 기도의 기간이었다(사도행적, 36, 37,). 이러한 연합은 하나님의 백성이 주님과의 특별한 경험을 열망하거나 그의 능력을 나타내시기를 기대할 때 그들을 특징지어야 하는 연합이었다. 그와 같은 연합을 방해하는 것은 무엇이든지 제거되어야 한다. 그렇지 않으면 하나님의 백성을 위하여 하나님의 일을 하시는 성령을 가로막을 것이다.

한곳에. 이곳은 아마도 최후의 만찬을 나누었던 바로 그 큰 다락방일 것이며(눅 22:11~14), 예수께서 십자가에 못박히신 후에 제자들이 숨었고, 주께서 승천하신 후에 되돌아온 곳과 동일한 장소일 것이다. 

2. 급하고 강한 바람 같은. 문자적으로는 “앞으로 불어 닥치는 격렬한 바람 같은.” 그것이 실제적인 바람이 아니라 바람과도 “같은” 또는 바람과 “흡사한” 것이었음을 주목하라. 이 경험을 겪은 사람들은 그것이 마치 바람과 같다는 느낌을 받았다. “바람”(프노에[pnoe-])이라고 번역된 이 단어는 신약에서 오직 여기와 17:25에서만 사용되었는데, 후자에서는 “호흡, 숨”이라는 의미로 쓰였다. 「70인역」에서도 이와 동일한 의미로 사용되었다. 누가가 프노에(pnoe-)를 선택한 것은 제자들이 이제 막 경험할 것이며, 주가 “저희를 향하사 숨을 내쉬며 가라사대 성령을 받으라”(요 20:22)고 했을 때의 그 감동을 회상시키려 했음이 틀림없는 그 초자연적인 “호흡”을 묘사하기 위해서였을 것이다. 그들은 한 번 더 경외심을 일으키시는 거룩한 감동, 거룩한 “호흡”을 느꼈다.

소리. 헬라어 에코스(e-chos). “소리”, “잡음.” 영어 단어 “echo”(메아리)는 여기서 왔다. 누가는 복음서에서 이 단어를 바다와 파도의 “우는 소리”라고 묘사하는 데 사용했고(21:25), 히브리서 기자는 시내산에서 나는 나팔 “소리”에 사용했다(히 12:19).

가득하며. 동사의 주어가 주어지지 않았기 때문에 원문의 문맥상으로는 무엇이 “가득”했는지가 명확하지 않다. 「개역한글판」은 “소리”나 “바람”이 가득했던 것으로 번역하였다. 하지만 다수의 주석가들은 “바람” 즉 성령이 가득했다고 주장한다(참조 요 3:8).

3. 불. 실제적인 불꽃이 아니라 “불 같은 것” 또는 “불을 닮은 것”이다(참조 2절의 “급하고 강한 바람 같은”). 성경에서 신성과 불은 자주 연관되어 나타나는데(참조 출 3:2; 신 5:4; 시 50:3; 말 3:2), 이는 의심할 여지없이 불이 지닌 힘과 영광과 정화시키는 효력 때문이다. 침례자 요한은 그리스도가 “성령과 불로”(마 3:11) 침례를 베풀 것이라고 약속했다.

혀같이 갈라지는 것. 더 나은 표현으로는 “스스로 갈라지는 혀들” 또는 “갈라지는 혀들.” 헬라어 표현은 최초의 불덩이가 여러 작은 혀로 나뉘어, 기다리던 사람들 각자에게 임하는 장면을 연상시킨다. “혀”라는 비유적 표현은 성령이 신자들에게 내려주신 방언(方言)의 은사를 감안할 때 적절한 것이었다.

4. 성령. 구약에는 하나님의 영에 대한 명백한 언급이 많이 있다. 그러나 구약에 나타난 성령의 어떠한 현현(顯現)도, (1) 그분의 명확한 신원, (2) 충만히 부어짐, (3) 그에 잇따른 결과 등 오순절에 제자들에게 나타난 것과는 비교가 되지 않는다. 이리하여 이 날이 때때로 교회의 생일이라 불린다. 예수의 성육신 동안의 생애, 그의 탄생, 침례와 성령을 받은 일, 십자가에 못박힘, 부활, 승천 등에 나타난 위대한 사건들은 극히 중요했으며, 구원의 계획을 전개하는 데 중심이 되는 것들이었다. 그러나 오순절에 있은 성령의 부음은 그리스도의 위대한 희생을 하늘이 받으심과, 그가 아버지와 함께 보좌에 즉위한 사건에 연이어 일어났다(참조 사도행적, 38, 39,). 성령의 부음으로 교회는 권능을 받아, 그리스도를 위하여 이전에 시도된 적이 없었던 일, 즉 천하만국에 구원의 좋은 소식을 전하는 일을 할 수 있게 되었다.

충만함을 받고. “아버지의 약속”(참조 1:4, 5 주석)의 성취와 열흘간 기도하면서 기다린 일의 결실이 여기에 있다. 제자들은 성령을 간구하도록 가르침을 받았다(눅 11:13). 부활한 날 밤에 그리스도는 “저희를 향하사 숨을 내쉬며 가라사대 성령을 받으라”(요 20:22)고 말했다. 약속된 성령은 그들의 존재의 내면 깊숙한 곳에 퍼져, 그들의 모든 능력이 강하게 활동하도록 자극하면서 그들 위에 임했다. 이제 그들은 방언의 은사와 함께 자기의 말이 아닌 말로 말하고 또 생각하면서(참조 벧후 1:21) 선지자들의 경험으로 들어갔다.

말하게 하심을 따라. 헬라어 아포프쏀고마이(apophtheggomai), “말하다, 표명하다.” 「70인역」에서 이 단어는 예언하는 것을 묘사하는 데 사용되었다(대상 25:1; 겔 13:19; 슥 10:2). 여기서 이 단어는 그 연설이 하루에 3,000명을 회심하도록 이끈 명쾌하고 고매하며 활력이 넘치는 것이었다는 생각을 전달하기 위해 사용되었다. 오순절과 “이른비”의 연관성에 관해서는 욜 2:23 주석을 참조하라.

헬라어 동사 시제는 “계속 주셨음”을 시사하는데, 이것은 필요가 생길 때마다 말하는 사람 개개인에게 말씀을 주시는 성령의 모습을 떠올리게 한다. 제자들은 서로 다른 언어를 사용하는 무리들에게 번갈아 가면서 연설했고, 전체 군중에게 한 베드로의 설교(14~36절)는 그들의 기별을 요약한 것으로 볼 수 있다.

다른 방언. 그들의 모국어와는 다른 방언. 이곳과 11절에서 “방언”으로 번역된 헬라어 글롯사이(glo-ssai)는 주로 말을 하는 기관(器官)을 가리키지만 종종 언어와 관련하여 사용된다.

외국어를 말하는 능력은 복음 기별을 전 세계에 전하는 특별한 목적으로 제자들에게 주어진 은사였다. 세상 사방에서 온 순례자들(참조 9~11절 주석)이 오순절을 지키기 위해 예루살렘에 모였다. 이들은 흩어진 유대인으로서 성전 봉사에 참여할 수 있을 만큼의 히브리어는 이해했을 테지만, 제자들이 일반적으로 사용하던 아람어를 알아듣지는 못했을 것이다. 순례자들과 그들을 통해 기별을 받아들일 사람들을 위해, 성령은 제자들이 순례자들에게 그들의 모국어로 유창하게 복음을 선포할 수 있게 해 주었다. 이것은 하나의 중요한 이적이었으며, 주께서 마지막으로 하신 약속 중 한 가지를 성취하는 것이었다(참조 막 16:17 주석). 이것은 그날의 큰 수확을 거두는 데 일조(一助)했고(행 2:41), 이후로 여러 해 동안 세계적인 파급 효과를 가져왔다. 

5. 경건한. 이 단어는 시므온에게 사용되었다(눅 2:25). 이 단어의 일차적인 의미는 사려 깊은 행동과 신성한 사물을 주의 깊게, 경건하게, 예배하는 마음으로 다루는 성향을 가리킨다. 이런 의미로 보면, 여기에는 혈통상의 유대인들뿐만 아니라 개종한 사람들도 포함될 수 있다. “천하 각국으로부터”라는 표현이 이와 같은 결론을 불가피하게 한다. 이 단어는 행 8:2에 다시 나온다.

천하 각국으로부터. 오순절 경험으로부터 두 세대 후 헤롯 아그립바 2세는 유대인들이 로마인들에게 반역하는 일을 막기 위한 노력의 일환으로 한 그의 유명한 연설에서 “세상에는 우리 민족이 조금이라도 포함되지 않은 백성은 없다”(Josephus War ii. 16. 4 [399])라고 선언했고, 야고보도 그의 영감적인 편지서를 “널리 흩어져 있는 열두 지파에게”(약 1:1) 써 보냈다. 이와 같은 유대인들의 이산(離散)은 일차적으로 그들이 겪은, 다음과 같은 대규모의 유수(幽囚) 때문이었다. (1) BC 722년에 열 지파가 앗수르와 메대로 잡혀감(왕하 17:6), (2) BC 605년부터 3차에 걸쳐 이루어진 유다 지파의 바벨론 유수(참조 대하 36:1~21; 렘 52:1~30; 단 1:1~7 주석), (3) 마게도냐의 프톨레마이오스 소테르(Ptolemy Soter)에 의하여 다수의 사람들이 애굽으로 끌려감(Josephus Antiquities xii. 1. 1 [6, 7]). 유수로 흩어진 유대인들에 더하여 수천 명의 유대인들이 상업적인 활동에 끌려 세계의 방방곡곡에 퍼져 살게 되었다.

7. 갈릴리 사람. “갈릴리 사람”이라는 명칭은 경멸적으로 사용된 것 같다. 왜냐하면 갈릴리 주민들은 교양이 없었기 때문이다(참조 마 2:22; 4:15; 26:73 주석; 시대의 소망, 232). 그러므로 갈릴리 사람들이 외국어를 유창하게 말하고 있는 것을 보는 것은 더욱 더 놀라운 일이었다.

우리가…각 사람의…방언으로 듣게 되는 것이. 이것은 분명히 복합적인 진술이다. 여기서 기자는 다음에 열거되는 다양한 국적들을 가진 대표자들로부터 들은 수많은 말들을 구체적으로 설명하고 있다. 이 놀란 청중이 진술한 사실은, 언어가 다양함에도 불구하고 전 세계에 복음을 전파할 것에 대한 맛보기이자 보증이었다.

8. 각 사람의 난 곳. 누가는 마치 그가 마음속으로 로마 제국 전체를 조망하고 있듯이, 민족들의 이름을 열거하는 데 소속된 순서를 따르고 있다. 그는 팔레스타인을 중심으로 하여 처음에는 동쪽, 다음에는 북쪽, 서쪽, 남쪽의 순서로 옮아간다. 이와 같은 방식으로 “천하 각국”(2:5)이라는 말이 사실이 되었다. 흩어진 유대인들(참조 제10권, 66, 67; 요 7:35; 행 6:1)은 일반적으로 네 부류로 나뉘어져 있었던 것 같다. 이 부류들은, 누가도 그 일부를 언급했지만, 다음과 같이 나누어진다. (1) 바벨론과 기타 동부 지역에서 온 사람들－바대인, 메대인, 엘림인, 메소보다미아 거주자들, (2) 수리아와 소아시아에서 온 사람들－유대, 가바도기아, 본도, 아시아, 브루기아, 밤빌리아, (3) 북아프리카에서 온 사람들－애굽, 구레네에 가까운 리비야의 여러 지역에서 온 사람들, (4) 로마에서 온 사람들－로마에서 온 나그네들. 그러므로 이 목록은 일반적으로 알려진 도식에 따라 작성된 것으로 보인다. 

13. 새 술. 헬라어 글류코스(gleukos). 오순절이 6월에 있고, 새 포도는 8월까지 익지 않기 때문에, 이것은 “새로운 술”이 아니라 “달콤한 술”을 말한다. 여기서는 분명히 취하게 하는 음료를 의미한다. 조롱하는 자들의 비난은 제자들의 어조(語調)와 태도에 흥분하게 하는 요인이 있었음을 시사한다. 만약 그들이 모두 조용하거나 무관심한 태도로 말했다면 참으로 이상했을 것이다. 하나님의 위대한 능력이 그들 위에 임했고, 그들의 주제는 크나큰 의미를 지니고 있었다.

행 1:1-12
[1] 데오빌로여 내가 먼저 쓴 글에는 무릇 예수의 행하시며 가르치시기를 시작하심부터

[2] 그의 택하신 사도들에게 성령으로 명하시고 승천하신 날까지의 일을 기록하였노라

[3] 해받으신 후에 또한 저희에게 확실한 많은 증거로 친히 사심을 나타내사 사십 일 동안 저희에게 보이시며 하나님 나라의 일을 말씀하시니라

[4] 사도와 같이 모이사 저희에게 분부하여 가라사대 예루살렘을 떠나지 말고 내게 들은 바 아버지의 약속하신 것을 기다리라

[5] 요한은 물로 침례를 베풀었으나 너희는 몇 날이 못되어 성령으로 침례를 받으리라 하셨느니라

[6] 저희가 모였을 때에 예수께 묻자와 가로되 주께서 이스라엘 나라를 회복하심이 이 때니이까 하니

[7] 가라사대 때와 기한은 아버지께서 자기의 권한에 두셨으니 너희의 알 바 아니요

[8] 오직 성령이 너희에게 임하시면 너희가 권능을 받고 예루살렘과 온 유대와 사마리아와 땅 끝까지 이르러 내 증인이 되리라 하시니라

[9] 이 말씀을 마치시고 저희 보는 데서 올리워 가시니 구름이 저를 가리워 보이지 않게 하더라

[10] 올라가실 때에 제자들이 자세히 하늘을 쳐다보고 있는데 흰 옷 입은 두 사람이 저희 곁에 서서

[11] 가로되 갈릴리 사람들아 어찌하여 서서 하늘을 쳐다보느냐 너희 가운데서 하늘로 올리우신 이 예수는 하늘로 가심을 본 그대로 오시리라 하였느니라

[12] 제자들이 감람원이라 하는 산으로부터 예루살렘에 돌아오니 이 산은 예루살렘에서 가까와 안식일에 가기 알맞은 길이라

“그리스도께서 땅에서 승천하셨을 때에 그는 지금껏 자기를 믿어온 사람들, 그를 믿을 사람들에게 선물을 주시리라고 결심하셨다. 어떤 선물을 주셔서 은혜의 보좌로 승천하시는 그분을 아주 돋보이게 하고 영광스럽게 하실 수 있었을까? 그것은 그의 엄위하심과 왕의 풍모에 합당한 것이 되어야 하였다. 그분은 신성의 제 삼위되시는 성령, 곧 그분의 대리자를 보내실 작정이었다. 이 선물은 그렇게 썩 좋은 선물이 아니라고 생각할 수도 있겠지만 그분은 한 선물 속에다 모든 선물을 다 포함시킬 작정이었기 때문에 회개시키는 능력이시요, 빛을 비추어 거룩하게 하시는 능력이 되시는 하나님의 영을 그의 선물로 주셨다. (안교 1905. 11. 28).

제 1 장은 복음서와 사도행적을 이어주는 다리이며 역사적인 전환의 장입니다. 복음서에 나타난 그 힘없는 갈릴리의 어부들이 어떻게 세계를 변화시키는 능력 있는 전도자가 되었는지 그 비밀을 제 일장에서 찾아봅시다.

아이스브레이크를 위한 질문

1. 가장 기억에 남는 선물은 무엇인가요?
   
   
2. 기억에 오래 남는 장면을 이야기해 봅시다.

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1. 데오빌로는 누구입니까? (눅1:3)
   ☻데오빌로(Theophilus)라는 이름은 하나님을 사랑하는 사람이라는 뜻입니다.
   하나님을 사랑하는 사람은 어떤 사람입니까?
   
   
2. 예수님께서 승천하신 후 며칠 동안 제자들과 함께 하셨으며 그 동안에 하신 일은 무엇입니까?(막 16:12~18)
   
   참조 사십 일. 문자적으로는 40일 “내내” 또는 “동안.” 예수는 계속적으로 제자들과 함께 머문 것이 아니라, 부활 후의 기간 동안에는 반복적으로 자신을 나타냈다(참조 마 28장). 이 40일과 복음서에 있는 누가의 매우 축소된 이야기 사이에는 모순이 없다.
   
   
3. 예수님께서 제자들에게 하신 말씀들(1:4, 5, 7, 8,)을 음미하면서 그 뜻을 깊이 생각해 봅시다.
   
   참조 성령은 그리스도를 대표한다. 이 성령을 올바르게 평가하고 성령의 지배하에 있는 사람들이 받은 바 능력을 다른 사람들에게 전할 때 그것은 전신을 감전시키는 보이지 않는 전선을 붙잡는 것과 같은 것이다. 하나님의 자원은 참으로 한이 없다는 것을 우리 모두가 다 깨달았으면 좋겠다!
   
   

생각해봅시다

1. 약속된 성령이 임하는 조건이 있을까요? 성령이 임하면 어떤 일이 우리 삶에 일어날까요?
   
   
2. 예수님께서 승천하시기전 제자들에게 하신 것처럼 지금 당신 곁에 계시다면 개인적으로 당신에게 당부하신 것은 무엇이라고 생각하는지 이야기해 봅시다.
   
   
3. 내가 상상하는 예수님의 재림의 장면은 어떤 것인지 이야기해 봅시다.

예수께서 “성령이 너희에게 임하시면 너희가 권능을 받고… 내 증인이 되리라”하셨다. 세상을 경고하는 것은 성령과 산 증인의 연합에 의한 것이다. 하나님의 일꾼은 하늘의 기별을 통과시키는 대리자이다. 그리고 성령은 진리의 말씀에 하나님의 권위를 부여한다.

1. 데오빌로. 문자적으로는 “하나님의 친구.” 데오빌로라는 이름이 어떤 사람을 지칭하기보다는 누가가 그리스도인 전체를 가리키는 의미로 사용했다는 보편적인 주장을 지지해 주는 증거는 없다. 오히려 “각하”라는 호칭은 이 사람이 실제 인물이었음을 분명하게 나타내는 것으로 보인다. 데오빌로(Theophilus)는 그의 헬라식 이름이 시사하는 대로 개종한 이방인이었을 것이다.

먼저. 문자적으로는 “첫 번째”로서, 현재의 작품이 일련의 작품들 가운데 두 번째 것임을 시사해 준다. 누가에 의하여 기록된 복음서는 분명히 “먼저 쓴 글”이다(참조 제10권, 171, 172).

행하시며 가르치시기를. 예수는 “말과 일에 능”했다(눅 24:19). 여기에 언급된 일이란 그분의 이적들을 가리킨다(행 10:38). 예수의 가르침과 행함에는 “권세”와 “능력”이 똑같이 함께 했다(참조 눅 4:32 주석). 저자는 이러한 이중적인 활동을 이제 자기가 막 쓰고자 하는 책에서도 보게 될 것임을 암시한다.

시작하심. 헬라어 아르코마이(archomai), “시작하다”는 누가복음의 특징적인 말로서, 약 30번 나온다. 사도행전에도 나오는 이 말은 누가가 이 책의 저자임을 자연스럽게 입증해 준다.

예수가 친히 시작한 복음 사업이 사도행전에서는 교회의 사업 가운데 역사하는 성령을 통하여 이뤄져 나간다.

2. 사도들. 헬라어 아포스톨로이(apostoloi), “보냄을 받은 자”라는 말로서, “떨어져”, “멀리”라는 뜻의 아포(apo)와, “보내다”는 뜻을 가진 스텔로(stello-)의 합성어이다. 고전 헬라어에서 아포스톨로스(apostolos, 복수형은 아포스톨로이[apostoloi])는 선박을 급파하거나 해군이 원정을 떠나는 일과 관련되어 자주 사용되었고, 또한 소함대(小艦隊)의 사령관이나 대사(大使)를 지칭하는 데 사용되기도 했다.

자기 제자들을 “사도”라고 부를 때, 예수께서는 아마도 셸리하(s∨elih.a’)라는 아람어를 사용했을 것이다. 이것은 히브리어 분사 샬루아흐(s∨aluah.), 즉 “보냄을 받은 [자]”에 해당하는 단어이다. 이 단어들은 기독교인들뿐만 아니라 유대인들 사이에서도 전문 용어로 사용되었던 것처럼 보인다.

성령으로. 이 표현은 성령이 제자들을 인도하여 모든 진리 가운데로 이끌었음(요 16:13)을 뜻하거나, 예수는 그분이 십자가에 달리기 전이나 후에 성령이 충만했던 분이었음을 가리킨 것으로 이해할 수 있다. 그리스도의 지상 생애와 관련된 모든 일은 성령의 능력으로 말미암아 이루어졌음을 고려해 볼 때 후자를 가리킨 것이 분명한데, (1) 그의 잉태(눅 1:35), (2) 그의 침례(눅 3:21, 22), (3) 그의 의(義), 즉 그의 의로운 생애가 나타남(딤전 3:16), (4) 그의 봉사의 생애에 나타난 성령의 지도(눅 4:1; 참조 2:49 주석), (5) 그의 이적(마 12:28), (6) 그의 부활(벧전 3:18) 등이 그러하다.

3. 확실한…증거. 헬라어 테크메리아(tekme--ria). “증거들” 즉 단지 그럴 듯하다든지 우연히 그러한 상황이 되었다는 것과는 대조적으로 분명한 확신을 가져다주는 증거를 말한다. 이 “확실한 증거”는 제자들이 보는 가운데 예수께서 행하신 이적들(2:22)이 아니라, 그리스도께서 부활 후에 나타나신 사실을 가리킨다. 그들은 부활이라는 최고의 이적을 확인했다. 이러한 증거는 다음과 같은 것들로 구성되어 있다: (1) 그가 제자들과 함께 먹고 마심, (2) 그들에게 만지도록 허락했던 그의 실제적인 몸, (3) 한번은 500명이나 되는 사람들에게 나타났던 것처럼, 그가 거듭하여 가시적(可視的)으로 나타남, (4) 천국의 성격과 교리에 관한 그의 가르침. 부활의 확실성은 제자들이 전하는 기별에 역동적인 능력을 주었다. 그것은, 구속받은 자들이 육체적으로 부활하리라는 확신에 대한 바울의 장엄한 논증의 기초가 되었다.

4. 같이 모이사. 헬라어 쉬날리조(sunalizo-). 문자적으로 “소금을 넣다”, 따라서 “함께 먹다” 또는 “함께 모이다”, “회합하다.” 이것은 아마도 갈릴리에 있었던 모임을 가리키는 것 같다(마 28:16~18). 왜냐하면 예수께서 승천하시는 모습을 제자들이 보았던 마지막 모임에 대한 언급이 행 1장에서 에 와서야 비로소 나타나기 때문이다.

예루살렘을 떠나지 말고. 그들은, 구주가 그토록 자주 봉사하던 그곳, 그가 마침내 고난을 당하고 장사되고 죽음으로부터 부활한 그 수도(首都)로 돌아가야 했다. 그곳에서 그의 제자들은 능력을 받고, 그곳에서 그들은 그들의 증거를 시작해야만 했다(사도행적, 31, 32,).

기다리라. 제자들이 당면한 과업은 단지 인간적인 수단만으로는 이행될 수 없는 것이었다. 그들은, (1) 지정된 시간까지, (2) 지정된 장소, 곧 가장 위험하고도 가장 도전적인 장소인 예루살렘에서 기다려야만 했다. 제자들은, 베드로와 다른 이들이 조금 전에 한 것처럼 “고기 잡으러 가”는(요 21:3) 대신에 “기다”려야만 했다. 그들은 (1) 하나님의 위대한 능력을 열렬히 기대하고, (2) 그 능력을 크게 갈망하여, 그것을 받기 위해 준비하며, (3) 하나님이 그의 약속을 성취하도록 간절히 연합하여 기도해야만 했다.

5. 성령으로. 성령의 침례는 침례자 요한에 의하여 약속되었다(참조 마 3:11). 그 약속(행 1:4)은 약속이 주어진 지 “몇 날이 못 되어”, 즉 오순절에, 물로써가 아니라(참조 마 3:6, 11 주석) 성령으로 말미암아 받는 침례를 필요로 했다.

6. 모였을 때. 이것은 주의 뜻(4절)에 순종하여 그리고 서로 단합하여 예루살렘에서 모였던 때를 가리킨다. 비록 뜻밖의 초자연적인 출현이라는 언급은 없지만, 예수께서 친히 그들과 함께 계셨다. 이날은 주께서 승천하신 날이었으므로(막 16:19; 눅 24:50, 51; 고전 15:7), 그 모임은 제자들이 그들의 주와 함께하는 마지막 집회였다.

이스라엘. 제자들은 그때까지도 이스라엘에 대하여 예언된 메시야의 통치가 유대인의 민족적인 통수권이 회복됨으로써 이루어지기를 추구하였다. 사실 유대인들이 다윗의 자손[예수]을 거절함으로써 메시야의 왕국을 상실하지 않았더라면 그것은 그들의 것이 되었을 것이다. 그들이 그를 거절한 것은, 그가 와서 유대인들이 정복하는 세상을 만들지 않고, 보편적인 의의 왕국을 세우려 했기 때문이다. 처음부터 조건적이었던 신분인 선택된 백성의 지위를 그 민족이 거절한 일은 너무나도 근래에 일어났기 때문에 제자들은 그것을 깨닫지 못했다. 그들이 아직도 깨닫지 못했던 사실은, 비록 유대인들이 개별적으로 참된 이스라엘인 예수 그리스도의 교회의 그루터기에 접붙임을 받을 수 있기는 하지만, 유대 민족은 이와 같이 다윗의 자손[예수]의 통치를 거절했기 때문에 더 이상 선택된 백성이 아니라는 것이었다. 예수 그리스도 안에는 인종이나 국적 또는 지위에 의한 차별이 전혀 없다.

주께서…회복하심이 이때니이까. 달리 표현하면, “주께서 이때에 회복하십니까?” 그 때까지도 제자들은 그리스도의 나라의 본질을 이해하지 못했다. 그는 그들이 기대하고 있던 것과 같은 종류의 회복을 약속한 것이 아니었다(참조 눅 4:19 주석). 그들은 예수가 로마인들로부터 “이스라엘을 구속할 자”(눅 24:21)가 될 것이라고 생각했다. 오순절이 되었을 때에야 베드로와 다른 제자들은 그것이 다른 구속임을 깨달았다(행 2:37~39). 예수의 승천과 그에 뒤따른 오순절 경험은 그들에게 새로운 깨달음을 주었으며, 마침내 그들은 그들의 선생이 가르치는 나라의 영적인 본질을 이해하게 되었다.

7. 때와 기한. 사람들 가운데 한 사람으로 살면서, 예수는 자기가 올 날짜와 시간을 알지 못했다(참조 마 24:36 주석). 여기에는 부드러운 책망이 있는데, 그것은 (1) 아직 모든 지식을 받아들일 준비가 되지 않은 자들(요 16:12)과, (2) 그들의 주(主)가 맡긴 사명을 이행할 수 있을 만큼 충분한 지식을 가진 자들(마 28:19, 20) 그리고 (3) 징조와 성령으로 말미암아 인도함을 받을 자들을 위한 것이다.

자기의 권한에 두셨으니. 하나님은 시간의 종이 아니요 시간의 주관자이다. 그의 지식은 시간을 초월하는데, 그는 전지(全知)하여 모든 것을 알기 때문이다. 그의 선지성(先知性)은 그의 신성에 대한 증거이다(사 46:9, 10). 그는 자기가 뜻하는 바를, 자기를 섬기는 자들과 함께하신다.

8. 권능. 헬라어 뒤나미스(dunamis), “힘”, “수완”, “능력”(참조 요 1:12 주석). 영어 단어 “dynamite”(폭약)는 뒤나미스에서 유래한다. 여기서 누가는 성령이 임한 자들만이 받을 수 있는 초자연적인 “권능”을 말한다(참조 눅 1:35; 24:49 주석). 이 능력은 증거를 위한 것이다. 이것은 (1) 내적인 능력과, (2) 복음을 전파하기 위한 능력과, (3) 다른 사람들을 하나님께로 이끄는 능력을 준다. 이런 능력을 받은 제자들을 통하여, 예수는 자기가 지상에서 시작한 사업을 계속할 것이며, 그가 한 일보다 더 “큰 것도”(요 14:12) 이룰 것이다. 성령이 주는 이 증거는 기독교회의 특징적인 표지가 될 것이었다.

증인. 헬라어 마르튀레스(martures). 다른 어떤 수단을 통해 자신이 보거나 들었거나 알게 된 것을 확증하거나 확증할 수 있는 사람. 이 단어는 사도행전에서 13번 사용되었다. “증인”으로서 사도들은 그리스도가 예언된 메시야이며, 인류의 구속주임을 알았다. 그들은 또한 그의 재림의 약속에 대하여 증거할 수 있었다. 증인으로서 제자들은, 십자가에 달려 돌아가셨다가 부활하여 승천하신 주와, 그들의 증거를 통하여 믿게 될 세상 사람들 사이의 최초이자 으뜸가는 가시적(可視的) 증거를 연결시키는 자들이었다.

9. 올리워 가시니. 여기서 승천은 단순한 역사적인 사실로서 진술되었다. 그 이후로 신약에서 그것이 자주 언급되지는 않지만, 부활은 역사적인 기독교의 주요 진리로서 당연한 것으로 받아들여졌다. 그것은 예수에 의하여 예언되었다(요 6:62). 그 사건은 베드로에 의하여 다시 진술되었고(행 3:21), 후에 바울에 의해서도 언급되었다(딤전 3:16).

11. 본 그대로. 이 약속에 따르면, 그의 재림은 다음과 같이 이루어진다. (1) 본인이 친히 옴－“이 예수”(참조 시대의 소망, 832), (2) 볼 수 있게 옴－“가심을 본 그대로”, (3) 구름과 함께 옴－“구름이 저를 (받아들여)”, (4) 확실히 옴－“그대로 오시리라.” 이 권고하는 천사들의 조용하면서도 엄숙한 보증은, 승천하신 사실로 말미암아 보증된 그리스도의 재림 교리에 절대적인 확실성을 가져다 준다. 그 사건과 약속은 모두가 진실하든지, 그렇지 않으면 어느 하나도 진실하지 않든지, 둘 중 하나이다. 만약 재림이 없다면, 구속의 경륜에서 앞서 일어난 모든 일들은 수확이 없는 곡식의 파종과 경작처럼 헛될 것이었다.

오시리라. 그리스도의 재림은, 약속된 사건이 역사적인 사건들과 결합되어 있듯이, 부활이나 승천과는 불가분리(不可分離)의 관계에 있다. 성경은 다음의 내용을 나타내 준다. (1) 창조주 그리스도, (2) 성육신(成肉身)한 그리스도, (3) 십자가에 달린 그리스도, (4) 부활한 그리스도, (5) 장차 올 왕 그리스도. 이 모든 국면들 가운데서 그는 “이 [동일한] 예수”이며, “어제나 오늘이나 영원토록 동일”한(히 13:8) 분이다.

누가복음 24:36-53
[36] 이 말을 할 때에 예수께서 친히 그 가운데 서서 가라사대 너희에게 평강이 있을지어다 하시니 

[37] 저희가 놀라고 무서워하여 그 보는 것을 영으로 생각하는지라 

[38] 예수께서 가라사대 어찌하여 두려워하며 어찌하여 마음에 의심이 일어나느냐 

[39] 내 손과 발을 보고 나인 줄 알라 또 나를 만져보라 영은 살과 뼈가 없으되 너희 보는 바와 같이 나는 있느니라 

[40] 이 말씀을 하시고 손과 발을 보이시나 

[41] 저희가 너무 기쁘므로 오히려 믿지 못하고 기이히 여길 때에 이르시되 여기 무슨 먹을 것이 있느냐 하시니 

[42] 이에 구운 생선 한 토막을 드리매 

[43] 받으사 그 앞에서 잡수시더라 

[44] 또 이르시되 내가 너희와 함께 있을 때에 너희에게 말한 바 곧 모세의 율법과 선지자의 글과 시편에 나를 가리켜 기록된 모든 것이 이루어져야 하리라 한 말이 이것이라 하시고 

[45] 이에 저희 마음을 열어 성경을 깨닫게 하시고 

[46] 또 이르시되 이같이 그리스도가 고난을 받고 제삼일에 죽은 자 가운데서 살아날 것과 

[47] 또 그의 이름으로 죄 사함을 얻게 하는 회개가 예루살렘으로부터 시작하여 모든 족속에게 전파될 것이 기록되었으니 

[48] 너희는 이 모든 일의 증인이라 

[49] 볼지어다 내가 내 아버지의 약속하신 것을 너희에게 보내리니 너희는 위로부터 능력을 입히울 때까지 이 성에 유하라 하시니라 

[50] 예수께서 저희를 데리고 베다니 앞까지 나가사 손을 들어 저희에게 축복하시더니 

[51] 축복하실 때에 저희를 떠나 [하늘로 올리우]시니 

[52] 저희가 [그에게 경배하고] 큰 기쁨으로 예루살렘에 돌아가 

[53] 늘 성전에 있어 하나님을 찬송하니라

* 먼저 본문을 읽으면서 자세히 관찰하세요.

“그리스도는 성화된 거룩한 인성을 지니고 하늘에 오르셨다. 그는 인성을 입으시고 하늘 궁정에 들어가셨다. 그는 하나님의 도성에 있는 모든 인간을 속량하신 분으로서 아버지 앞에서 “그들을 내 손바닥에 새겼나이다” 라고 말씀하시며 탄원해 오셨던 분으로 영원한 시대를 통하여 인성을 입고 계실 것이다. 그의 손바닥에는 그가 받은 상처의 흉터를 지니고 있을 것이다.
한 사람으로서 그분은 그의 자녀들을 받으시기 위하여 능력과 영광으로 다시 오실 것이다. 우리를 기쁘게 하고 감사하게 하는 것은 하나님께서 “정하신 그 사람으로 하여금 세상을 의로 심판하실 한 날을 작정하신 것”이다. 우리는 타락한 일이 없는 온 우주 세계가 예수께서 인간의 구원을 성취하기 위하여 우리 세상에 오신 그 웅대한 사업에 관심을 갖고 있다는 영원한 확신을 가질 수가 있을 것이다”(원고 16, 1890).

예수님께서는 사람으로서 승천하셨다. 사람으로서, 그분은 인간의 대속물과 보증이시다. 인간으로서, 우리를 위해 살아서 보증하신다.

본문연구

1. 예수는 부활한 후에도 자기가 실제적이고 물질적인 존재임을 제자들에게 확신시키기 위하여 어떤 방법을 사용하셨습니까? (눅 24:39~43)
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2. 예수님께서 엠마오로 가는 두 제자들에게 말씀하셨을 때에 사용하신 방법에서 무슨 교훈을 배울 수 있는가?(눅 24:25~27, 32). 우리는 복음을 전하는 데 있어서, 어떻게 성경과 상황을 효과적으로 조화시킬 수 있는가?(눅 24:44).
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3. 누가는 복음 사명을 표현하기 위하여 예수님의 어떤 말씀을 사용했는가?(눅 24:47). 이것이 누가복음과 사도행전의 주제와 어떻게 맺어지는지를 살펴보라(눅 19:10; 행 2:38).
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4. 누가복음 24장 47절과 마태복음 28장 19, 20절, 마가복음 16장 15, 16절의 복음 사명을 비교하라.   
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5. 예수님의 재림을 기다리는 그분의 백성을 위해서 어떻게 그들의 길을 인도하신다고 하셨습니까? (벧후 1:19).
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토의사항

1. 당신은 그리스도의 증인입니까? 증인이 갖추어야 할 자격은 무엇이라 생각합니까?  증인으로서 당신이 가진 증거는 무엇입니까?
   
   
2. 하나님이 약속하신 성령을 통해 능력을 받는 그리스도인이 되기 위해 우리가 해야 할 일은 무엇이라고 생각됩니까?
   
   
3. 예수님의 재림이 내 삶의 변화에 어떤 원동력이 되는지 이야기해 봅시다. 
   
   

하나님께서 예수 그리스도 안에서 구원을 이루신 놀라운 이야기가 절정에 다다랐다. 그러나 그것이 예수님께서 우리를 위해 하신 일의 끝은 아니다. 그분은 아버지의 우편에 오르셨으며, 그 권세와 능력의 위치가 당장 지상에 나타났다. 그분은 제자들이 “능력을 받게” 되리라고 약속하셨다(눅 24:49, 4:14 비교). 예수님께서는 지금 보좌 곁에 서 계시면서, 아들을 보내심으로 가동된 하나님의 계획의 완성을 위해 능력으로 역사하신다. 

37. 놀라고 무서워하여. 제자들은 유대인들을 두려워하여 다락방에 따로 숨었고(참조 요 20:19 주석), 그들은 이미 고도의 정서적인 긴장 가운데 있었음이 분명하다. 그들은 폭동 교사죄로 사형을 당한 분의 절친한 동료들이었다. 그들도 머지않아 같은 운명을 당하지는 않을까, 그들은 언제라도 잡히게 되지는 않을까 두려웠을 것이다. 이외에도 부활한 그리스도에 대한 소식은 그들을 흥분하게 하고, 긴장시켰을 것이다. 이런 보고에도 불구하고 그들은 부활한 그리스도와의 직접적인 대면을 위해 준비되어 있지 못했음이 분명하다.

39. 내 손. 지금 그들 앞에 살아서 나타난 분이 다름 아닌, 십자가에 죽었던 그들의 주라는 부인할 수 없는 증거가 거기에 있었다. 예수는 그들의 더딘 이해력에 대하여 오래 참으면서(참조 35절 주석), 그들의 믿음의 기초를 형성할 가시적인 증거를 주었다. 사도들이 전할 기별에 확신을 주는 능력을 준 것은 바로 부활했다는 사실이다(참조 눅 24:48; 요일 1:1, 2; 5:20).

나를 만져 보라. 예수는 부활한 후에도 자기가 실제적이고 물질적인 존재임을 제자들에게 확신시키기 위하여 세 가지 감각적인 증거를 주었다. 예수는 시각, 청각, 촉각을 자신이 실제적인 존재요, 유령이나 너무도 긴장한 상상력의 허상이 아니었다는 확신을 제공하는 데 복합적으로 이용했다. 부활하여 영광스럽게 된 예수의 몸 가운데서 우리는 부활 시에 어떻게 될 것인가에 대한 예증을 보게 된다(참조 고전 15:22, 23; 요일 3:1, 2).

영. 헬라어 프뉴마(pneuma, 참조 8:55 주석). 예수는 이 땅에 왔을 때 자기의 신성을 벗어버리지 않았으며(참조 요 1:14 주석), 아버지께로 돌아갈 때에도 인간의 모습을 지니고 갔다(참조 시대의 소망, 832). 예수는 “성화되고 거룩한 인성을 지닌 채 하늘로 올라가셨다. 그분은 이 인성을 가지고 하늘 궁전으로 가셨으며, 하나님의 도성에 있는 모든 인간을 구속하신 자로서 영세토록 그것을 지니실 것이다”(엘렌 G. 화잇, RH 1905. 3. 9.).

40. 손과. 못 박혔던 양손은 말이 없었으나 부활의 진리에 대한 웅변적인 증거였다.

41. 기쁘므로 오히려 믿지 못하고. 그리스도가 함께했다는 사실은 너무나 좋아서 믿지 못할 일처럼 보였다(참조 눅 24:35 주석; 막 16:12, 13).

무슨 먹을 것. 문자적으로는 “어떤 음식” 즉 먹을 수 있는 것. 예수는 자기가 여전히 실제적이고 육체적인 존재라는 네 번째 증거를 그들에게 준다(참조 39절 주석).

42. 구운 생선. 고대 팔레스타인 지방의 일반적인 음식물(참조 요 21:9 주석). 제자들 가운데 몇 사람은 제자로 부름을 받기 전에는 어부였다(참조 5:1~11 주석).

43. 잡수시더라. 틀림없이 제자들에게 자기는 여전히 육체를 지닌 물질적인 존재임을 확신시키기 위하여 음식을 먹었다. 다음의 내용을 추가하는 것을 지지하는 본문상의 증거를 인용할 수 있다. “그리고 그가 남은 것들을 그들에게 주시니.”

44. 모세의 율법. 흔히 오경이라 불리며 성경의 첫 번째 다섯 책들로, 모세가 기록한 구약 부분. 다른 곳에서 모세오경은 “율법”(마 7:12; 눅 16:16 등), “모세의 율법”(행 28:23) 때로는 단순히 “모세”(16:29, 31)라고만 지칭된다. 히브리 사람들이 알고 있는 대로 구약을 세 부분으로 구분한 것을 성경에서 구체적으로 언급한 유일한 곳이다.

선지자. 히브리인들은 구약의 이 부분을 그들이 “전 선지서들”(former prophets)이라 부르는 것－여호수아, 사사기, 사무엘서, 열왕기－과 “후 선지서들”(latter prophets)이라고 부르는－이사야, 예레미야, 에스겔, 12소선지자들로 구분했다(참조 제1권, 39).

시편. 우리가 시편이라고 부르는 책뿐만 아니라, 아마도 “모세”와 “선지자”에 속하지 않는 다른 모든 책을 포함한다. 이 세 번째 부류의 책들은 일반적으로 성문서(Hagiographa) 또는 단순히 “글들”(Writings)이라고 불린다(참조 제1권, 39).

45. 저희 마음을 열어. 과거에 예수가 얼마나 자주 그렇게 하려고 했으나 성공하지 못했던가!(참조 18:34 주석).

47. 예루살렘으로부터 시작하여. 예수는 예루살렘과 유대에서 사업을 시작하였으며(참조 마 4:17 주석), 따라서 제자들도 그렇게 해야 할 것이었다. 여기서 그의 신성에 대한 가장 큰 증거들이 주어졌다. 예수는 먼저 유대에서 일했는데, 그것은 그 나라의 지도자들에게 자기의 가르침과 사업을 관찰할 수 있는 기회를 마련해 주기 위함이며, 자기를 메시야로 받아들이고, 자기가 천국 복음을 전할 때 함께 연합하여 노력하도록 하기 위함이었다(참조 시대의 소망, 231). 후일의 사건들이 입증해 주듯이, 다수의 제사장들과 기타 국가 지도자들이 “도에 복종”하게 되었다(행 6:7). 예루살렘에서 복음의 초기 성공은 놀랍고 고무적이었다(참조 행 2:41, 47; 4:4, 33; 5:14, 16, 28, 42; 6:1, 7).

48. 너희는…증인이라. 그리스도의 제자들은 수 년간 그와 함께 지냈고, 그들은 그가 가르친 것이 무엇이며, 어떻게 일하였는가를 알았으며, 이제 그들은 부활의 진리에 대한 증인이었다(참조 39절 주석). 그들은 보고 들은 것들을 다른 사람들에게 말할 수 있었다(참조 벧후 1:16~18; 요일 1:1, 2). 그들은 그리스도의 “증인”들이라고 인정하기를 결코 주저하지 않았다(참조 행 2:32; 3:15; 5:32; 10:39, 41 등). 그들은 남에게 말해 줄 위대한 이야기가 있었으며, 그것을 말하는 데 결코 지치지 않았다. 오늘날 우리는 부활한 구주를 믿는 자들로서, 그리스도 예수 안에 있는 구원의 도에 대하여 보고 들은 것들을 증거할 특권이 있다(참조 딤후 2:2; 고후 5:18~20).

49. 내 아버지의 약속하신 것. 즉 성령(참조 행 1:4, 8 주석). 이 약속에 관하여 예수는 배반당하던 날 밤에 제자들과 함께 오랫동안 토론했다(참조 요 14:16~18, 26; 16:7~13 주석).

너희는…유하라. 즉 예수가 승천한 이후에(참조 행 1:4 주석). 아직 제자들에게는 갈릴리에서 예수와 만날 약속이 남아 있었다(참조 마 28:10). 그러나 후에 예루살렘으로 돌아온 것은 분명히 여기서 주어진 분부를 따르기 위함이었다.

능력. 헬라어 뒤나미스(dunamis). “수행할 능력.” 이 “능력”은 그들을 유능한 “증인”들로 만들 것이었다(참조 48절 주석). “위로부터 능력”을 받지 않으면, 제자들이 전하는 증거는 사람들의 마음에 깨달음을 주거나 확신시키지 못할 것이었다. 승천한 지 10일 후에 내린 성령은 그리스도가 여기서 언급한 능력을 주었고(참조 행 1:8; 2:1~4 주석), 사도들은 즉시 그리스도를 증거하기 시작했다. 제자들의 증거는 성령의 능력으로 강화되고 유효하게 되어 하루에 3,000여 명을 회심시키는 결과를 냈다(참조 행 2:41). 성령의 지도와 깨닫게 하는 능력 아래서 교회는 놀라운 성장을 경험했다(참조 24:47 주석). 오순절 이래 신자들은 문자 그대로 “위로부터 능력을 입”었다.

50. 예수께서 저희를 데리고…나가사. [승천, 눅 24:50~53=막 16:19, 20=행 1:8~12. 주요 주석: 누가복음. 참조 제9권, 140, 147]. 승천에 대한 마가의 짤막한 기록 외에는 누가만이 이 사건에 대하여 기록하며(행 1:8~12), 성경에서 찾을 수 있는 승천에 관한 좀 더 자세한 내용을 말한다. 오직 누가만이 그 사건의 때(참조 행 1:3)와 장소(참조 24:50)를 언급한다. 승천에 관한 시간표을 알기 원하면 마 28장에 대한 추가적 설명를 참조하라. 분명히 제자들은 갈릴리로부터 그들의 일을 시작해야 할 곳인 예루살렘으로 돌아왔다(참조 /24/49e 주석).

베다니. 베다니는 감람산의 동쪽 경사지에 있었으며, 예수는 그때 열한 제자를 감람산 꼭대기로 데려갔다(참조 마 21:1 주석; 행 1:12; 시대의 소망, 830).

손을 들어. 은총이나 축복을 선언할 때 흔히 취하는 자세이고, 때때로 그런 자세로 기도를 드리기도 했다(참조 18:13 주석).

51. 축복하실 때에. 제자들이 예수와 교제했던 몇 년을 마무리하는 적합한 끝맺음이다.

저희를 떠나. 예수는 제자들과 아주 가깝게 서 있었는데, 아마도 제자들이 그를 에워싸고 있었을 것이다. 예수가 제자들을 축복하면서 양손을 펼칠 때에 그는 그들 가운데서 천천히 승천하였다(참조 시대의 소망, 830, 831,).

하늘로 올리우시니. 예수는 “인간의 형체 가운데”(시대의 소망, 832; 참조 24:39 주석) 승천하였다. 이 구절의 생략을 지지하는 중요한 본문상의 증거를 인용할 수 있다. 그러나 이곳에 언급된 사실은 의심의 여지가 없다(참조 행 1:9~11 등).

52. 저희가 그에게 경배하고. 참조 마 28:17 주석. 이 말의 생략을 지지하는 어떤 본문상의 증거를 제시할 수 있다.

예루살렘에 돌아가. 그들은 마지막 만찬을 함께했던 다락방에 머물렀다(참조 행 1:13; 시대의 소망, 802). 그들은 기쁨과 큰 믿음으로 저희의 주님이 위탁한 일을 시작했다(참조 막 16:20 주석).

53. 늘 성전에 있어. 성전은 집합 장소였는데, 특히 조석 기도 시간이 그러했다(참조 1:9 주석). 여기에서 사도들은 신앙을 증거할 기회를 가장 먼저 발견했다(참조 행 2:46; 3:1; 5:21, 42)